夏可君 | 本雅明的中国道家：想象另一种现代性

青春的形而上学

本雅明是普鲁斯特的译者，1928 年写《普斯鲁特的形象》，似乎在书写自己的生命形象。

哪怕时代的经验越来越贫乏，试图重建经验的神秘，是对康德先验哲学的反动，也是对历史发展观的反讽。

青春的形而上学，是有待苏醒的睡美人。没有青春活力的经验不再是经验，无论是受难的还是革命的激情。

本雅明遭遇中国文化

德国思想对中国思想的想象，曾构成了现代性的必要因素。尤其在法兰克福，曾有德国性、犹太性、中国性（道家）的对话。

在布伯、卡夫卡、本雅明、布洛赫、阿多尔诺等德国犹太思想家，甚至反犹哲学家克拉格斯那里，流传着“中国画家”的神秘故事：

伟大的文人画家在持久工作中把自己变小，最后消失于图像作品中，获得安慰或救赎。

这是化解弥赛亚救赎与世俗冲突的危机想象模式？他们试图为犹太人或广义上的他者性、为无家可归的现代人，打开内在超越的救赎通道？

本雅明文集（Gesamlt Schriften）第二卷第 95~196 页关于卡夫卡与中国的笔记饱受冷落。

本雅明发现的秘密——生命变小又消失的想象来源，竟来自中国，经过卡夫卡的中介，对太多微小与卑微的形象进行了道家化的变形记处理：

从小老鼠到驼背小人，从桑丘到柏林童年的幻化想象，都已转变为一个“道家主义者”（本雅明：桑丘是道家主义者。他认为桑丘是卡夫卡真正的英雄，比唐吉珂德重要），一个无所为的逃逸者，从“微小化的民族”生成为“无用的民族”。（本雅明讨论的不是无为，而是无用）

卡夫卡、本雅明认为西方精神必须道家化——“认认真真做某事同时又空无所成”，才是西方文化，尤其是犹太人，面对现代性的暴力而摆脱自我灭亡的唯一手段。

本雅明思想的隐秘核心——《神学-政治学的残篇》中“弥赛亚式自然的节奏”，或者弥赛亚救赎的“剩余种子”，打开了几乎“不可能的关系”：犹太教的弥赛亚精神与道家的自然化精神是否有全新关联？

尽管陶伯斯、萧勒姆、阿多诺、阿甘本、哈贝马斯等对此残篇有不同的神学解读，但都没有彻底面对“弥赛亚性”与“自然性”的相互转化，即“弥赛亚的自然化”与“自然的弥赛亚化”，这也是犹太教卡巴拉神秘主义的生命种子与中国道家天光“结胎”的灵根种子，以及佛教阿赖“耶识种子”的佛性，彼此的播散与融合。

这是否不仅是西方当代哲学讨论的生命形式，而重新想象了“生命形象”，更具有生命转化的潜能？如何以庄子无用之为大用的逻辑思考这一转化？

“弥赛亚的自然化”与“自然的弥赛亚化”包括两方面：

• 上帝创世时的回缩，被理解为上帝的自身退出与退让，这是神性的无用化。
• 人类自身的无余化，让复制技术回到自然，让自然来为。

面对世界总体虚无主义与实用主义，构想弥赛亚性与自然性相互转化的各种具体化实现，是无用神学才有大用，才能摆脱神学的主权暴力、大屠杀与专制的巨大伤害。

本雅明与卡夫卡借道家开的小门，是否也为中国文化，甚至全球化危机、“灾难停顿”中的世界，打开出口？犹太性、道家精神与启蒙理性一道，可以重塑新的现代性思想形态？可以塑形人性的未来，一种可能的“灵根种子”的生命想象？这是本雅明思想隐秘的中国梦？

批判理论已死。

如果何乏筆（Heubel Fabian）之后，批判理论还有第 4 代，应该更有庄子——而非老子的位置。

佛教进入中国时，中国思想通过庄子打开差异。比起儒家的守成性，道家更开放。

中国哲学以无用用无用。