和陈赟老师的一点商榷

今天晚上陈老师为我们主讲《庄子·天下》与“内圣外王”之道。

讲座非常精彩，老师从“道术与方术”、“一”和“庄子的七种人格”三个角度汾讲《庄子·天下》之总论分析先秦思想之百家争鸣和庄子思想之精髓。

道术将为天下裂，而方术皆得一察以自好，譬如耳目口鼻，皆有所明而不能相通，这实际是一个有机整体和部分之间的关系，我们都知道，部分之和不等于整体，有机整体能实现部分机械相加不可实现之功能。尽管在有机整体上，这个道理明白晓畅，但是否能把它移植到思想的争论上？这是题外话，我们暂且不表。

“一”为道，在道术裂之后，方术各得“一”之分殊。对此，我有一个极其困惑我的问题，如果说“一”为道，是浑融的整全，那在“一”分裂之前，“一”是否有核心的价值？

陈老师为我阐释了“一”的内涵，即“一”在分裂前（混沌）和分裂后的内涵（分殊）。这不是一个正面的回答，但我把答案亦理解为两部分，其自然在分裂前是没有核心价值的，在分裂后是分殊，似乎又可以讨论核心价值的内涵。

这问题实际上是个悖论。如果“一”没有核心价值，那“一”就是万物，它也可以什么都不是；如果“一”有核心价值，那它就不可能是整全。而“一”若没有核心价值，是万物又不是万物也是一个悖论，什么东西可以是万物又不是万物？“一”只能在观念上存在，无法在现实中存在。

而我的第二个问题又是建立在第一个问题的答案之上，善恶是否可以合一？

陈老师用了非常机智的相对主义的回答，世俗的善恶不是天道上的善恶，善恶的标准不能过于绝对化，善恶是合一的。陈老师举例“老子曰‘天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣’”，老子这句话可以理解为“天地不仁，以万物为刍狗”，当我们俗世过于规范化某个标准的时候，这个标准会反噬我们。善恶是世俗化的标准，陈老师甚至用了宗教中案例，以子饲神，这在俗世是恶的，但在上帝的视角下，却可以为善的。一些战争看似是恶的，但从一个更高的层面，它却如同身体生病，是一种身体机能的调整（如果我理解错了陈老师的意思，请他原谅我，但我想就这个话头继续讨论下去）

在此，“善”与“恶”的价值判断似乎因为它是世俗的标准而丧失了存在的必要性。我想说以上思维存在两个我不认可的地方：第一，以审美判断取代伦理判断，“美与丑”和“善与恶”存在一个绝对的界限，即美与丑是发生在个人之内的判断，善与恶却伴随着人际之间的行为，当我们说“恶”的时候，它有个一个最低的标准，即一个人对他者的侵犯，无论是利益的还是身体的，侵害程度不同，但都造成我们判断恶的依据。所以，假若我们把“恶”譬喻成“身体机能调整”的时候，它从审美的角度是可以接受的，从伦理的角度却让人觉得冷酷无情。

那当我们讨论这个问题的时候，是否要带入“情”的视角，我们完全可以站在“理”的角度上，分析恶的产生是一场社会的自清洁运动。那带入上述的理论探讨，我们是否太把自己当成上帝了呢，何况这还是我们想象出的上帝。如果我们批判这种思维缺乏“同理心”、“同情心”，那是否又在以政治正确规范思想的自由呢？

这个时候，如果我以纳粹屠杀质疑陈老师，是否是在煽动情绪扰乱理性呢？

如果是这个答案是肯定的，那我认为人文学科的思考可以不必存在了。连最起码的生命关怀都不存在了，还是都交给科学家吧，逻辑推理和数据运算，他们比我们擅长的多，而且可以以显而易见的成果让人文学科变得一文不值。

善恶是否存在相对性？这是毋庸置疑的，善恶的内涵必然随着时代人们对自我、对人际关系的认识产生变化；但这可以取代善恶的绝对对立么？善恶有绝对对立么？这也是毋庸置疑的，每个生命都有生存的权利，这难道不应该是人类存在最根本的原则么？我们以什么样的立场可以决定剥夺别人的生命（无前提地剥夺或侵害他人即是判定恶的基本原则，有前提的剥夺他人的生命情况比较复杂，可以再讨论）？火车叉道上救一个孩子还是救七个的问题，之所以成为难题，不就是人们还要守护这条底线么？

因为时间短暂，陈赟老师的回答可能不充分，但就老师给出的讨论来说，我是极其不能认可的，在此一记。有不足之思，后续补之。