中西方哲学启蒙 第四章 古典哲学核心问题（上）notes

第四章 古典哲学的核心问题 4.1-4.8节

古典哲学从17世纪初叶，以笛卡尔为开端，到十八十九世纪以黑格尔为标志结束，这个阶段锤炼了科学思维的基本思维逻辑方法系统。

我们的感官模型为求存模型，一但进入人类超信息量处理生存问题的境界之时，须摆脱感官的束缚，在感性认知的上个层面，运行自己的感知和精神认知体系，从而达成对生存条件的高分化追溯。这就是人类哲科思维调动智能储备潜力的原因。

上篇. 知与在的思脉

一个人的行为，一个人的思想是受自己底层逻辑模型的规定，它决定着展现在你表象中的世界图景。

高尔吉亚在古希腊时代提出了著名三命题。

第一：无物存在，存在都是表象或假象后面的理念（本体论）

第二：即使有物存在，也无可认知——即使有一个真实的存在，你也无从认识，因为你的认识所达成的只是虚象或现象。（认识论）

第三：即使有所认知，也无从言表。（语义论）

在古典哲学时代，大致分出两个派别，

1）以英国为代表的经验论派别：认为感知就是对外物的经验；

2）以德国哲学系为代表的唯理论派别：表达为哲学问题和“知与在”问题的探讨是一个纯逻辑问题的证明过程

1. 笛卡尔二元论

物质实体与心灵实体的二元。物质实体的属性是“广延”，即时间和空间；心灵实体的属性是“思想”。然后笛卡尔讨论一个问题——我们所讨论的世界究竟是心灵实体的生发，还是物质实体的映照？——证明任何东西“存在”都非常困难。因为既然“在”都是发展发生在感知系统中的“在”，而感知系统本身却不能确证。那么如何表达对“在”的追问，于是提出著名论题，“我思故我在”。

笛卡尔认为其他的外物追问都是疑问，唯一能够确证的“在”只有“我思”，就是我的思想在，我的怀疑精神在。

笛卡尔的局限性：既然一切“在”都在“知”（感知）的基础上，则无法证明物质实体的存在（物质实体是笛卡尔的独断）

2. 贝克莱主观唯心主义

贝克莱著名三论

“物是观念的集合”，“存在就是被感知”，“对象和感觉原是同一种东西”，对英国经验主义者休谟构成严重冲击。休谟接触贝克莱后才突然意识到我们所谓的“知识”居然是一个严重的空洞。

3. 休谟—经验主义

一切知识来源于对外物的经验，或者说对外物的感知，典型的唯物主义。

然而，如果我们的一切知识都是客观事物的经验性反映，那么就会出现一个严重的问题——从特称判断（如：一匹具体的白马）中不能导出全称（马/动物）；即在经验中找一个动物，只能找见具体的猴子、马、大象，不可能能找见一个“动物”。“动物”是一个全称判断。但人类的一切知识一定是建立在全称判断序列之上，也就是我们要找见任何事物的普遍性，才能建构知识。

因此休谟论证，我们的一切知识和经验无关，经验获得的只是具象要素，而我们的知识是普遍要素，是全称判断的构成。

休谟从纯唯物纯经验的角度上反而否定了一切人类知识建构的基础，提出怀疑论哲学：在经验层面上我们永远不能获得知识，而且明确证明归纳法无效。（归纳法不可能穷尽因此不具有普遍性）而我们人类的一切实在知识的确立，全都建立在归纳法基础上，因此整个人类的知识大厦垮塌，这不可知论的开端。

休谟接着纯逻辑再探讨一个问题：我们人类的一切知识是建立在因果律的思维原则上。

“因果”是什么？在经验上考察，它只是一个事物在时间和空间排列序列上的反复呈现，即一个事物在时间空间上总是在前面出现，随后发生另一个事物，于是人们把这种之间的关系非经验的主观设定为“因果关系”

那么我们就必须追究什么叫“时间”和“空间”。如果这个问题我们追究不清，因果律不成立，整个知识架构就会溃散。而“时间”和“空间”是不是真实存在？以及它究竟是什么？它究竟是一个精神现象，还是一个客观现象？

4. 康德—先验论

经验：用感知感官获得要素

先验：经验发生以前就已经规定了你的经验模式和经验系统的东西。

i.e 我们把波长错觉为颜色，是一种在我们张开眼睛以前就被规定死了的视觉模型。

时间和空间，是先验直观形式；感觉和经验本身要发生，必须有一个载体，有一个平台。这个平台就是时间和空间，时间和空间是我们的先验直观形式。因果关系也是先验范畴上建构的。

超验：超乎于经验之外的那些追究

知识”是什么？外部世界只提供了一些凌乱的信息，怎样整顿这个信息，却是人的主观规定性本身在人接受信息的经验之先，就被规定了。（感知不是为求真而设定，而是为求存而设定。先验是被生存进化过程中维护生存的适应性要求塑定的。）

知识是外部信息和你主观给定的感知规定性，或叫先验规定格律组合出来的一个系统

人类总有一种把自己的智慧或者理性调动到极致的倾向。一旦把自己的智慧或者理性调动到极致，人在思维倾向上就总是追求达成一个绝对的、不可分割的、无限的、永恒的理念。但经验只在有限范围内展开，知性只在有限 (感知体会到都是具像）过程中运行，可调动理性达极致追求的却是无限和绝对。一切经验和感知只在相对系统中运行，却总是在最高理念和最高理性的调动上追求无限。这构成理性运用的重大弊端。人类因此一旦进入这种高度调动理性的状态，立即就会发生二律背反。

不可知论：客体在彼岸，物自体在彼岸，我们的感知只是现象界，世界的本质是不可知的。

康德还说 “ 理性只不过是激情的奴仆而已。” 在日常生活中，我们的第一层感知，如激情，它实际上是知性的一种表达，它左右着我们的理性，而不是我们的理性左右着知性。

5. 黑格尔的精神现象分析

黑格尔为处理康德的知与在的二律背反的问题，提出精神现象分析系统，认为这个世界的本原是一个“绝对精神”（唯心）。外部对象是绝对精神的异化呈现，人把这种绝对精神的外部转化异化形态视为对象。当人对它有所认识的时候，它又回归到绝对精神，这叫辩证法“正反合”论证。于此，“知”和“在”的二元关系在绝对精神中消解, 相互转化而同一。

6. 莱布尼茨单子论

如果我们所说的世界只是精神世界，那么精神世界的基本元素谓之“无窗单子”，所谓“无窗”，就是个单子之间是不沟通的，也就是植物的微知识（无机物和植物也有知识。微感知：原子通过外壳层电子的能量跟另外的原子构成一种电磁感应关系），动物的感性灵魂，人类的理性灵魂（人类的自我意识，脱离丛林，进入思想构建的文明时代，把感性逐步洒脱然后建立纯理性的逻辑建构。）它们之间是不能沟通的，但是它们却是内在和谐和一致的。也就是在最终的表象上是递进一致的，这叫“预定和谐论”。

7. 叔本华意识论

“世界是我的意志”，“世界是我的表象”

一般哲学只研究感知和表象层面，而没有追究更深层地推动表象和感知运动的深在力量，实际上是求存意志。意志是你不能控制的，它却是一切你的主观能力得以推展的原动力。

8. 唯物与唯心

唯心主义明确的回答了人类的精神构造和感知通道不是真空，而是有规定性这样一个重大课题。但唯心主义讨论问题没有触及根本，没有探讨心和感知以及精神的本原。

唯物主义早期对心(精神和感知)的无意识，这种直感状态一定是唯物。但是唯物主义还有一个阶段，即只有探讨物演的进程，才能说明“心”是什么，精神现象究竟是怎么回事。

9. 主体与客体

“主体”就是镜像式的“客体”，它在原始阶段残化者的任一方，可以把它设定为“主体”，那么它的彼方就是“客体”，但反过来，当它的彼方设定为“主体”的时候，它的对象就是“客体”。可见“主体”是在原始状态就是“客体”系统的可换位状态，这就是“主体”的本原。人类是客观世界中不能抽离的一个客体分子，所以科学把自己孤悬在外，假定自己跟客体无关，外置自身而作为观察者，本身就注定了科学的麻烦

10. 感知、感应、感性

物是包含感知和精神的，精神是物的属性，感知是物的感应属性代偿。

感知的瞬间，主观感知属性一定是对客体可感对应属性的耦合扭曲，由此才能达成感应反应的依存关系。感知限度并不求全知，只求满足主体和客体的依存关系。

i.e. 碱中和反应的产物是盐。如果问酸，碱是什么？它回答一定不是酸，而是盐。

感应：电子和质子，如酸根和碱基，只有感应而没有没有感官、感性。感应属性在我们无法调动的潜意识，无意识之下。

感知：对感应的判断。

感性：感应和感知的结合。

实际上不可能分离，呈现一定是混合的。

知”的程度，受限于“在”的程度，“能知”是“能在”的状态的属性表达，“能知状态”和“能知规定性”，决定“所知形态”和“所知内涵”。 ===

到19世纪末期，西方出现以克尔凯郭尔为代表的一系列现代哲学的萌芽，他们不再追究世界的本原和精神的本原规定性，他们不再追究这些根本性问题。他们这认为这些问题要么已经探讨完毕，要么根本无从探讨。于是他们回到对自我的追问，这就是典型的存在主义哲学。