道德与社会规范的起源

昨天和昱洲讨论到：

规范伦理学研究的是如何从道德直觉中总结出一般性的原则

我现在想讨论的问题是，道德究竟是人的发明还是人的发现？所谓的规范性（Normativity）是如何从人的观念世界中被演化（Evolution）出来的？

Ontology of Normativity的问题，有一种理论values-first theory，如果我们发现了客观价值的存在，是不是我们就得到了人们的规范世界呢？人类是怎么样意识到价值这个概念是存在的？还是说客观的价值是不存在的？我们是如何演化出规范性这个概念的？

我想，这个问题不是哲学本身能解决的，这中间需要进化人类学（Evolutionary Anthropology）、进化心理学（Evolutionary Psychology）、道德判断的神经解剖学研究（The Neuroanatomy of Moral Judgment）、行为遗传学（Behavioral Genetics）的共同努力。

也正因此，我持有一种道德自然主义的观点，道德自然主义是一般意义上认为：

道德事实是可以用广泛的科学方法进行实证研究的那种事实。但并非所有的自然属性都是可以直接观察到的。一些自然属性非常复杂，只有通过它们所扮演的功能角色才能知晓。道德事实是可以还原或者随附于自然事实的

熟悉康奈尔实在论（Cornell Realism）一定知道我想以什么为本回答实证分析的实在论基础。

所以本回答展开演化观点，我做了一定Moral Realism的形而上学预设，至于是Metaphysical Naturalism，还是Epistemic Naturalism的问题，强实在论还是弱实在论还有待商榷，不同实证研究的倾向与自身局限性，不能让我给出一个统一的完备性看法。我们更多把目光放在moral fact上，而不是property上，我相信一系列回答中讨论的人类学研究和生物学研究，不会受到The Open Question Argument及其变体（比如Derek Parfit’s Triviality Objection等）的挑战，而这种Naturalism，一直迎战的是演化观点构成最大的反对声音是Vavova （2015）著名的反演化论观点。也就是Evolutionary Ddebunking Arguments的问题。

想要相对系统地了解道德自然主义，该读些什么书呢？www.zhihu.com

我们思考一下，道德信念是否是由道德事实进化来的，道德事实（ethical fact）是可以还原成自然事实（natural fact）的，但这只大多数情况下，（Cornell Realism持非还原论的观点），那么如果不是可以还原为道德事实，至少不是自然事实，我们当然可以用supervene来解决，但是道德事实是自然的，那么我们就不必认为道德事实与自然的进化事实相反。道德事实可能是解释我们道德信念的进化事实之一。那么，下文提到的进化人类学、进化心理学的一些实证分析结果，包括自然实验、定性定量的结果对你才更有解释力。

Vavova, Katia, 2015, “Evolutionary Debunking of Moral Realism”, Philosophy Compass, 10(2): 104–116.

一、人类是否存在道德本能？

我偏向认为，人类确实存在道德本能

这种人性的自然倾向，表现为三个方面：

1.同情心——人类帮助弱者的心理倾向，产生于前语言时期，Kiley Hamlin（2007）和他的同事研究了言语前婴儿的社会偏好。孩子们坐在父母的膝上，观看了一场木偶戏，剧中一个试图爬山的角色被一个木偶扶起，但被另一个木偶推倒。婴儿们有机会伸出手来抓住其中一个木偶，说明人类天生有帮助弱者的偏好。

Hamlin, J. Kiley, Karen Wynn, and Paul Bloom. 2007. “Social Evaluation by Preverbal Infants.” Nature 450 (7169): 557–59.

2.追求被公正对待——人类天生讨厌混子，早期人类公共狩猎，他们互相尊重与自己配合行动的伙伴，并且平等地分配猎物，把不劳而获的混子剔除出队伍。

3.自我规则倾向——人类天性有自我约束的倾向，这种自我约束在集体中被完美表现出来，Engekmann（2012）那个著名实验，揭示了一个孩子，被一个关在屋中会偷拿桌上别人的东西，但是屋中再关一个其他同龄人，就会自我克制偷拿桌上别人东西的行为。这说明，人类会在意自己在集体中的形象和他人评价。

二、道德判断的神经解剖学研究

Jorge Moll（2005）的一项早期有影响力的研究表明，在通常被认为是情绪处理中心的大脑区域网络中，道德判断选择性活动。这项工作采用了功能磁共振成像（fMRI）。

Moll, Jorge, Roland Zahn, Ricardo de Oliveira-Souza, Frank Krueger, and Jordan Grafman. 2005. “The Neural Basis of Human Moral Cognition.” Nature Reviews Neuroscience 6 (10): 799–809.

这项实验没有终止，在一系列的实证研究中，Greene（2008）认为他的研究结果表明，功利主义（utilitarianism）道德判断与认知或理性大脑区域的活动相关，而道义主义（Deontology）道德判断与情感区域的活动相关。

这项实验，也从一个侧面，回应几百年前休谟的思考，理性是激情的奴隶。

Greene, Joshua D. 2008. “The Secret Joke of Kant’s Soul.” In Moral Psychology, Vol. 3. The Neuroscience of Morality: Emotion, Brain Disorders, and Development, edited by Walter Sinnott-Armstrong, 35–80. Cambridge, MA: MIT Press.

三、通过合作被演化出来的道德和规范秩序

E.O.Wilson（1975）认为，几乎所有的人类道德都可以通过应用进化生物学来理解。伦理学是在自然选择的压力下发展起来的。社会性、利他性、合作性、互助性等都是人类社会行为的生物学根源。道德行为有助于有道德倾向的人类物种的长期生存。Wilson认为，个人利己主义的盛行将使一个社区变得脆弱，并最终导致整个群体的灭绝。

Skinner, B. F. 1971. Beyond Freedom and Dignity. New York: Knopf.

Wilson, E. O. 1975. Sociobiology: The New Synthesis. Cambridge, MA: Harvard University Press.

这种思考，在演化人类学家中体现更为明显。

把道德引入心理学，并且开创了道德心理学这个分支的心理学家，是Lawrence Kohlberg。他发现，人的道德判断发展可分为三种水平：即前世俗水平的道德，习俗水平的道德和后习俗水平的道德。

演化人类学家Michael Tomassello在这个基础上，发展了人类道德进化表。

在他看来，人类道德经历了合作阶段道德——第二人称阶段道德——客观道德。也就我总结的，相互协作道德——一般性规范性道德。

这张图是他相互依存假设的完整理论结构，第二人称的行为包括文化行为，共同承诺包括集体承诺，合作理性包括文化理性，义务包括第二人称责任。相互依存和集体共意向性不是道德现象，而是被演化出发生某些合作互动的时候，个人把相互看做是同等尊重，相互具有同等身份认可的应得性，这就是他们演化出的有责任遵守社会公共承诺。

早期人类必须与伙伴相依为命，共同寻找食物，在自然界谋求生存。

于是，这就演化出人类的一种原始的道德心理——共同意向性（joint intentionality）。这就人类的合作倾向，他是由人类相互依存的生活状态，自然而然演化（evolution）出的一种心理状态。

这种合作的倾向，演化出了人类的协同道德观，我们人类在集体行动中，产生了角色的概念。自我的生成与发现社会是同一过程。儿童发现社会是什么，同时也就发现了他自己是谁。身份并不是“与生俱来”的，而是靠他人的社会承认行为赋予的。身份是社会赋予的，必须靠社会来维持，并且是以一种相当稳定的方式来维持。独自一人不可能成为“人”，仅靠自己的努力显然不可能坚守一个具体的身份。

于是，我们产生了“伙伴”的概念。早期人类公共狩猎，他们互相尊重与自己配合行动的伙伴，并且平等地分配猎物，把不劳而获的混子剔除出队伍。把自己的猎物，分给那些老弱病残的人。

道德的概念就产生了，这是人类的道德直觉和演化出的道德心理的共同产物，这就是人性的两种自然倾向：

• 同情心
• 谋取被公正对待

这两种心理产生了两种合作方式：

• 第一种利他性协助（altruistic assistance）——即一个个体因为同情他人的福祉，为了另一个个体牺牲自己的冲动，
• 第二个是相互的合作（mutual collaboration）——以相互合作的方式共同受益。

这两种合作方式，产生于人性内在的动机，道德本性。

• 前者出于一种同情、慈悲和关心的自我牺牲的动机，构成了人类的“德性”概念的源泉
• 后者出于一种平等、公平的公正动机，以求以平衡的方式为所以人谋取利益，构成了人类建立“法律”的原初动机。

于是，前者构成了人们关于道德的“好和坏”的判断基础，后者构成了关于道德“对和错”的判断基础。

现代社会中，这种共同协作的道德，演化为一种更加抽象的社会规范（social norms），这就社会学上的著名概念——社会控制(Social Control)，它是一种调控机制，像本能引导动物行为一样疏导人的行为。这就规范性的道德——每一个“同质化”社群都有接受或提出的一套行为准则（code）。在这个规范系统中，我们要生存下去就需要得到社会的承认，以此获得自我形象和身份。

于是我们在现代社会，有了对于道德更加精准的定义：

道德是一个非正式的、适用于所有理性者的、规范那些会影响他人的行为的、可能存在某种目的论的（以减少伤害或罪恶为目标的）公共系统（public system）。它是一种适用于所有理性者的行为公则。

道德究竟是什么？www.zhihu.com

综上所述，由于人性中与生俱来的同情心和谋取公正的心理，产生了人类早期的合作倾向和自我牺牲倾向，演化出一种“共同协作道德”，在这种心理下，人们的两种合作方式：利他性协助和相互的合作，构成了人们对于“对错”和“好坏”的基础概念。

而随着社会的发展和建立，这种共同协作道德发展为一种不带个人感情色彩的、文化制度性、社群意识性的“抽象规范道德”。道德这个规范性的公共系统，塑造了我们的行为，甚至塑造我们的期望和目标。它为我们提供了被我们视为理所当然的结构，在这些结构里，只要我们遵守规则，我们就能够得到保护，就不至于受到生存境遇终极恐惧的威胁。

1. Tomasello. A Natural History of Human Morality. Harvard University Press. 2016.
2. Tajfel, Henri, 1981, Human Groups and Social Categories: Studies in Social Psychology, Cambridge: Cambridge University Press.
3. Patricia Churchland, Conscience: The Origins of Moral Intuition,W. W. Norton, 2019.
4. Bernard Gert, Joshua Gert, The Definition of Morality, Stanford Encyclopedia of Philosophy, First published Wed Apr 17, 2002; substantive revision Mon Feb 8, 2016.
5. Skinner, B. F. 1971. Beyond Freedom and Dignity. New York: Knopf.
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10. Street, Sharon, 2005, “A Darwinian dilemma for realist theories of value”, Philosophical Studies, 127(1): 109–166.
11. Copp, David, 1995, Morality, Normativity, and Society, New York: Oxford University Press.
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