读《庄子集释》（九）外篇（2）人心与人道

《卷五下第十四　天運》不與化為人，安能化人？

书中杜撰老子教育孔子不懂化人之术，一番批评教育之后，孔子终于有了觉悟，说：“不能够自化，怎么去化人？”笔者在这里也有着这种心虚的感觉，自己说得一套一套的，好多自己都做不到的，适合拿出来高速人如何如何的么？

世上最难的事，不是知道正确的做法，而是不能够坚持用正确的做法去做，“知易行难”。即便如此，就像艺术总需要升华一样，将现实理想化，才是走向理想的第一步，所以在这里继续絮絮叨叨，与君共勉吧。

人心

之前所言的“天性”是人自身追求自在逍遥的属性特点，而这里说的“人心”则是人的想法和做法，其中有着差别。如果把天性比作人的气质，那么人心则像是人的性格，天性是根深蒂固的，人心是适时而变的，放在一块比较一下容易理解些。

《卷四下第十一　在宥》老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺...其熱焦火，其寒凝冰...僨驕而不可係者，其唯人心乎！天下脊脊大亂，罪在攖人心。

孔子劝诫“克己复礼”，走仁义之路，老子告诫孔子说：“不要乱了人心”。

老子说人心“排下进上”，趋利避害，可以像火一样有热情，也可以像冰一样冷漠，天下最不可靠的就是“人心”。易变的人心，不仅不可以依靠，更不能去干扰。

《卷四下第十一　在宥》人大喜邪？毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。

《卷四下第十一　在宥》世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。

你的主张有人喜欢，也有人不喜欢，总而言之，人心要被干扰了。人心被干扰的了，就容易一会儿大喜，一会儿大悲，这对于人的身心健康没有好处。人心，应当处于一种平和的状态，如范文正公所言“不以物喜不以己悲”，如诸葛武侯所言“宁静致远、淡泊明志”，这才是一个健康的状态。而要达到这个状态必须要达道，知天道，行无为，而非主张什么“名利仁义家天下”。

《卷六上第十五　刻意》水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。

人道

“仁者，人也”，这是孔子所言最高行动准则，也就是人道，为人之道。仁，对人“宽恕”，一个重点就是“己所不欲勿施于人”，这种宽恕其中所含的重点就是“爱”，只有考虑到别人，有着恻隐之心，才能做到宽恕别人，这就是一种爱。总而言之，孔子的人道/仁道，也就是“爱”，即便是一种有着亲疏差别的爱。

《卷五下第十四　天運》至仁無親。以敬孝易，以愛孝難。

举个例子，孝是对祖辈父母的“仁”，“百善孝为先”，孝道被摆在最为前列的位置。孔子说“祭如在”，认为孝就是要爱，死去如生在一样的爱。但现实中，很多人往往是“生而不养”，“亲不在”的时候却大讲孝道，正如上面所言的“以敬孝易，以愛孝難”，表面上的孝很容易，真心的爱却很难。

按书中观点，儒家这种“仁爱”局限于亲疏人之间，还因人心的不确定性而多变，显得非常的局限。书中认为“至仁無親”，最高的人道是没有亲疏之分。这种“至爱”，不是儒家所言的“仁爱”，也不是墨家所言的“兼爱”，就是顺应天道自然的一种爱，无为而爱，顺着对方的天性，也就是最大的仁/爱。

《卷五下第十四　天運》以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也！勞而無功，身必有殃。

人往往无法放下这么做的，都有自己的“刻意”追求，书中将其比作“推舟于陆”，认为这病不符合“达道”的境界。

《卷六上第十五　刻意》刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主彊國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。

以上列举了各类人，比如非世的山谷之士，侠客，可以当做墨家；比如教人的平世之士，名士，可以当做儒家；比如强国的朝廷之士，士人，可以当做法家；比如避世的江海之士，道人，可以比作道家；比如养形的道引之士，术士，可以比作阴阳家。

这些人都是一些极端的行为，不是正确的人道。

对于为人存身处世之道，书中给出了以下看法：基于无为的原则，当自己处在一个好时代，要(敢于从一种显赫的状态)返回到一种隐匿的状态，“生而不有、为而不恃、功成身退”；当处在一个不好的时代，要能(耐得住寂寞)修养身心，等待机会的到来(去顺势改变现世)，“不飞则已，一飞冲天”。

《卷六上第十六　繕性》當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。