达芬奇的礼物
原本给今天排了论文局。可昨晚某校媒告知，央美的李军院长来校讲解蒙娜丽莎的微笑。我本打算忽略的：不仅未曾听说老师大名，而且估摸着这个大众熟知的主题讲不出什么新意。促使我改变想法的是讲座举办地，珞珈山12栋（郭某人故居）。没去过，听讲座倒应该蛮有感觉的。
作为艺术门外汉，我的美术基础大概还停留在九岁学的透视法，大学也全然没顾上艺术史论的阅读。而且，由于种种奇葩遭遇，我对纯文艺圈的研究者怀有不常表露的偏见。他们固执地活在一小撮人维护的小圈子里，不是以一套油腻的话术互相吹捧，就是用玄之又玄的思维感动自己，指点人生。我总认为他们应该去媒体开专栏，而非生产“科学”研究成果。
果然，讲座伊始，学校某教授一边介绍嘉宾，一边得空给自己加戏。坐在密密麻麻的观众背后，我很快就睡着了。醒来时，李军老师已经在展示达芬奇的手稿。我将就听下去，还没意识到很快将被代入到一个巨大的思维旋涡里。
讲座思路很顺畅。老师先分别概括达芬奇作品“艺术中的科学”’和“科学中的艺术”。我们都熟知，达芬奇一生孜孜不倦地操弄艺术之美与科学之真。在他的创作实践里，解剖、发明与美术总是相辅相成的，其画作有意识地呈现“包孕性的瞬间”。可这时，老师话锋一转，开启了核心章节——“艺术中的反科学”。在达芬奇的几幅宗教主题画作里，有时会出现透视法使用生硬乃至错误的细节。他为什么要在极度写实的作品为虚构留出空间呢？国外的权威学者认为，此时的达芬奇画技尚未纯熟。而老师却以为，这或许恰恰是揭开蒙娜丽莎微笑含义的突破口。
大胆的结论自然需要绵密的论证。而老师的论证方式显然是关系主义的。他从达芬奇设计手稿与艺术画作的联系中，看到了他的宇宙观，即人体与宇宙在某种程度上具有同一性。而后结合达芬奇的私生子身份，他比较达芬奇早期与晚期画作中对于远景山峰的处理，提出这有可能透露了他的私人性格。为了避免过度解读的偏误，对比达芬奇与同时代画家关于相同故事主题的画作，可以发现，一些看似画家失误的处理，实际上是当时普遍使用的法则。
在这幅达芬奇早期的作品里，圣母的身体形貌与远处尖利的山峰似乎有某种呼应关系。天使加百列遭逢圣母玛利亚，她的脸上却似乎透露着冷峻与惊讶。而在《圣母子与圣安妮》中，外祖母圣安妮坐在大地上，发际线与头巾的形态与远处荒蛮的群山融为一体，暗示了她与自然（宇宙）的联结意义。她看向耶稣与象征厄运的羔羊，看似已有所感，却依然露出慈爱的微笑。画面中几束目光的互动，其实暗藏了达芬奇对于母亲/宇宙关系的思考。“在永恒的自然面前，谁又不是孩子呢？”
老师认为，达芬奇对于宇宙的兴趣远远高于他对宗教的兴趣。宗教题材仅仅是展露其宇宙思考的表象，而这种宇宙观是以母亲作为具象表现的。达芬奇作为私生子，童年时期便失去了与母亲相处的机会。年轻时他笔下的女性与自然气质实在是有些冷的。可当人过中年，笔下的人物情态似乎是达芬奇的一次自白：他接纳了世界，世界接纳了他。
这也导向了老师的最终答案：蒙娜丽莎的微笑，可以理解为“宇宙”给孩子的礼物。
蒙娜丽莎身后的平湖，又何尝不是她倾泻而下的长发流淌而成呢？
我脑海里浮现出达芬奇从未公开发表的设计手稿，尝试去理解一颗前现代的心灵。那些张牙舞爪、不可成形的机械发明，那些在经过谨慎剖析的颅骨与尸体，消磨了一位天才无尽孤独的日子，是不是也记录了他的前行与自洽？他的“同性”爱恋，似乎也变得深刻，变得理所当然了。
这是一种极具东方哲学气韵的解读。天人合一，道法自然。
我不懂艺术，也明白其中若干推断与解读可能有待商榷，却深受感动。如同晚年黑泽明在电影《梦》中安排主人公与梵高的神交，在老师用学术积淀与生命情怀编制的梦境里，我觉得我离五百年前的画家近了些。
怀着极大兴趣查了下老师的简历，北大哲学背景，近年主攻跨文化艺术研究，著作在豆瓣深受好评。一场讲座便体现得淋漓尽致。用圈子来想象人，确实很幼稚，我当然清楚。可今日有了深切体会，外行人真的想提高自己的鉴赏水平了。
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