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《二程集》笔记（4）：明道论仁

潘顾亭林 2021-05-17 10:26:02

（大程子程颢明道先生画像）

《河南程氏遗书》卷第二上“元丰己未吕与叔东见二先生语”

明道先生云：

《订顽》一篇，意极完备，乃仁之体也。学者其体此意，令有诸己，其地位已高。到此地位，自别有见处，不可穷高极远，恐于道无补也。

又云：

医书言手足痿痺（bi，去声）为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故「博施济众」，乃圣之功用。仁至难言，故止曰「己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」欲令如是观仁，可以得仁之体。

又云：

「博施济众」，云「必也圣乎」者，非谓仁不足以及此，言「博施济众」者乃功用也。

程子（按，不知是明道语还是伊川语）云：

学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。如求经义，皆栽培之意。

明道先生又云：

学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义礼知信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索。存久自明，安得穷索？此道与物无对，大不足以名之，天地之用皆我之用。孟子言「万物皆备于我」，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思，乃备言此体。以此意存之，更有何事？「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。蓋良知良能元不丧失，以昔日习心未除，却须存习此心，久之可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。

又云：

学者不必远求，近取诸身，只明人理，敬而已矣，便是约处。《易》之《乾》卦言圣人之学，《坤》卦言贤人之学，惟言「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤」。至于圣人，亦止如是，更无别途。穿凿系累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也，养而不害，则塞乎天地。一为私心所蔽，则欿（kan，上声，同坎）然而馁，却甚小也。「思无邪」「无不敬」，只此二句，循而行之，安得有差？有差者，皆由不敬不正也。

按，《订顽》即《西铭》。以上所录各条，即二程，主要是明道所论“仁”。

曾听过这样一个说法，仁，就是二人（人+二），意思是说人与人之间的关系，孔子、儒家之所以以“仁”为核心，正在于以处理人际关系为核心。

此说似是而非，也唬了我很多年。后来读《论语》相关的书，尤其读朱子《四书章句集注》，当然早就从这种说法中脱离了出来，但对于什么是“仁”仍然不明所以。

仁，是一个“名相”，是抽象的，并非实际事物。

但儒家、理学，是没有所谓“抽象”这种说法的，最多是形而上和形而下，两者之和才是一个，不会单独说。仁，即是如此。“道”一而无二，“理”一而无二，“仁”也是一而无二。这三个名词，其实是一回事，没有区别。（参考《二程集》笔记（2）：浩然之气）

但道、理也同样是“抽象”的，怎么才能识它、体它呢？

在程子这些谈论“仁”的语录里，有一个关键抓手。即：“诸己”。所谓“令有诸己”“认得为己”“莫非己也”“能近取譬”“实有诸己”“须反身而诚”“近取诸身”等是也。

由此可见，仁的第一要义就是与自己相关，它非但不是“二人”，说什么人际关系，而且最先接触的只有自己。仁，就像读书一样，是一种隐私，是完完全全和自己相关的。若与自己没关系，做得再漂亮，表演得再真实，也与“仁”毫无关系。

“诸己”指的是自己，慎独，只有自己知道。所谓“如好好色，如恶恶臭”，所谓“诚”是也。好就是好，不好就是不好，是自己的真实感受。

程子所谓的“先须识仁”，就是要说明“仁”与自己的关系。

但“仁”并不意味着“主观主义”，一切都是自己的意见。

所以，“仁”的第二个要义便是“与物同体”，所谓“以天地万物为一体”“博施济众”“浑然与物同体”“天人一也，更不分别”是也。

仁，虽然都是自己的事，但不是说自己就是全部，而是必须“与万物为一体”，“天人”为一事。如果说自己想干什么就干什么是“仁”，那需要检测一下，自己有没有将天地与自己融为一体的境界和气魄，能不能视万物如同自己？悲天悯人，感同身受。

这有点强人所难，是一种道德绑架，这与自己并无关系。所有这类不喜欢“与物同体”的说辞，在“仁”的内涵面前，只是“私意”，也就谈不上“仁”了。

这正是程子所说“浩然之气，乃吾气也，养而不害，则塞乎天地；一为私心所蔽，则欿然而馁，却甚小也”。（参考《二程集》笔记（2）：浩然之气）“甚小”是说，浩然之气，这种本来可以“塞乎天地”，无所不在，无所不包的“正气”，一有私心，便十分碍小，不值一提了。“仁”与浩然之气，实际上是一事，理气不分才是道，仁即是浩然之气，浩然之气即是仁。（按，这一说法还是有毛病）

因此可知，“仁”的境界非常高、非常难，绝非是言语之间、游戏之行，便可称为仁者。

也因此可知，孟子的境界何其高何其难，彼既然“万物皆备于我”，起码他对于“仁”之认识，远胜过一般学者。而二程之学力何其深何其精，正是二程将此意说得明明白白，把“仁”从世俗演绎中解放出来，如韩信谓项羽“妇人之仁”，就是一种世俗理解的“仁”，历代帝王大臣所谓的“仁政”，同样是一种世俗理解；也把“仁”从抽象的概念丛林里解脱出来，因二程所谓“仁”乃“理一无二”之道、之义理、之工夫。

这就是程子论仁的第三点，如何识仁、体仁，而受仁之实。此点的要义是：涵养、栽培。所谓“只要义理栽培”“识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索”“「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」未尝致纤毫之力，此其存之之道”“此理至约，惟患不能守”“敬而已矣，便是约处”“惟言「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤」”“「思无邪」「无不敬」，只此二句，循而行之，安得有差？”是也。

识得此理，即是知仁之体。仁之体，即是诸己之学，与物同体之学。

其“方法论”在于“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已”，从自己身上，设身处地，为他人着想，欲成就自己则成就别人，欲实现自己则实现别人，这就是“仁之方”。

这不是道德无私，更不是强迫伟大，而是一切基于自己与仁体、仁道之关系。因此说，“博施济众”，非仁不足以及此，不是仁者做不到这种地步；“必也圣乎”，只有圣者才能“博施济众”，而这只是“圣之功用”，是“仁”的“效果”。

此种效果不是“识仁”“体仁”的动力，也不是方法，方法只有涵养而已。涵养，只靠诚敬、敬义（敬义立而德不孤）。

诚者，实也，诸己、慎独；敬者，一也，专注也。诚敬，类似于专注于自己之实。这是最简单的修道之路经，特别忌讳“防检”“穷索”“助长”。

防，防不好的，检，检查不好的，这便是把自己与道、与物隔开。穷索，即四处寻求真理，到头来或许会更加迷失。而孟子所说，“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”正是随事物而自然应对（应之以理，做到得宜，所谓义理是也），这是涵养、栽培的工夫。

以上程子（明道先生）论“仁”的几条，可见程子的根本主张，是可以熟读、回味，以加深理学理解力。

此条笔记中就有一些现代逻辑中常用的词，如抽象、主观主义、内涵、方法论之类。在此只是借用其说法，以掩盖词穷的窘迫。（参考《二程集》笔记（3）：道无方所）

河南程氏遗书卷第六，语录条25云：