为什么我们要有批判性思维？

洞穴隐喻

设想在一个地穴中有一批囚徒；他们自小待在那里，被锁链束缚，不能转头，只能看面前洞壁上的影子。在他们后上方有一堆火，有一条横贯洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墙，如同木偶戏的屏风。

人们扛着各种器具走过墙后的小道，而火光则把透出墙的器具投影到囚徒面前的洞壁上。囚徒自然地认为影子是惟一真实的事物。

如果他们中的一个碰巧获释，转过头来看到了火光与物体，他最初会感到眩晕（就像才从电影院走出来一样），但是他会慢慢适应。

此时他看到有路可走，便会逐渐走出洞穴，到阳光下的真实世界；到那时他才处于真正的解放状态，意识到以前所看到的世界只不过是影像，是不真实的，于是会开始怜悯他的囚徒同伴、他的原来的信仰和生活。

此时，不论出于何种原因，结果就是他选择了返回洞穴，并试图劝说他的同伴，也使他们走出洞穴，但他的同伴根本没有任何经验，故而认为他在胡言乱语，根本不会相信，并且会绑架他，甚至在可能的情况下杀死他。

整个洞喻到此结束。

随后，苏格拉底向Glaukon解释如何理解这个比喻。

洞穴是人体感官所能及的世界的化身，是它表示人类所处的普通环境，人们通常会把这个环境同存在的整体等量齐观。上升至日光，则代表灵魂从可视的世界，提升到“精神境界”，即只有精神领会的认知世界。

柏拉图以此表示不变的主意，即他的主意学范畴里的、各种物质现象的原始形象和榜样。在这些纯精神物中，善良的主意占据着最高的地位，相应于洞穴比喻中的太阳。

对话中的苏格拉底确信，为了能获得善良的主意，必须受到外在的大力作用，只有这样才能在私人或者公众生活里，理智地行事。

洞穴比喻是古典哲学最著名的比喻之一。作者是希腊哲学家柏拉图 (公元前428/427–348/347)。

柏拉图在其理想国对话集第七卷的开篇，让他的老师苏格拉底（文学化身）叙述了这个比喻。该比喻旨在阐明哲学教育，作为思想解放过程的必由之路，其意义所在。

哲学教育的目的，是实现从物质世界，到纯粹的精神世界的升华。前者是感官能认知的、可逝的物质世界，可以比作地下的洞穴，而后者则是不变的本体（存在）世界。

尽管每个人实现这种升华的过程不同，但是因为都需要外界的帮助，所以它势必也是一种集体的努力。

苏格拉底在先前的第六卷结尾处，讲述了太阳比喻，以及线段比喻。作为这些比喻集的结尾和高潮，洞穴比喻不愧为柏拉图哲学的基础篇章。因为它阐明了柏拉图的存在论和认识论的中心思想。

比喻中的囚徒，象征着不会哲学思考的民众，从而置身于一个次级复制品的人造世界或者臆想世界。而不会哲学思考的民众的看法是狭隘的。

未经反省的人生是不值得过的。--苏格拉底

现代性- 理性思维

深陷洞穴的人是很难超越自身环境的局限的，超越需要群体的努力。

在古代社会，人类通过形而上学，超验主义，宗教信仰等获得人生终极意义。此时人的价值是一元论的，具有高度统一性。

随着哲学科学发展，人类社会经历了祛魅的过程。最初的价值意义逐步瓦解，对世界的认识也逐步加深。

此时人类面临着一个重大困境，即世界事实上是什么和应该是什么--实然和应然之间存在着不可跨越的鸿沟。

现代社会的理性化能解决世界是什么（实然），但不能解决价值/意义问题/道德规范（应然）。

道德是一个个人选择问题。--马克思·韦伯

韦伯在他的哲学论述中说，现代社会的理性又可以细分为工具理性（投入成本等于收益，客观性，一种手段，具有高效率，稳定性，可预测性）和价值理性（主观性，道德审美尊严等价值和终极目标）。

现代性的问题在于工具理性压倒价值理性。价值理性失去公共性，取而代之的是个人相对主义和文化相对主义。 这种价值主观主义与多元主义被韦伯称作多神主义。

多神主义导致了人与人之间的价值冲突变大，经济理性人为了追求利益最大化会失去传统道德审判。

工具人

工具理性下，世界运行崇尚绝对理性，高度非个人化，所有事情对事不对人。金钱成为现代人的上帝。人异化为一种社会的工具和符号。

一个人的人格/爱好/性情都不重要，重要的是你对社会提供什么技能。

根据供求关系专业分工来培训自己、打造自己，以便在这个高度资本化的社会机器中取得一席之地。

现代人从一出生就不可避免的生存于工具理性的铁笼之中。每个人都拥有机械性单一性的生活方式。

铁笼既是一种保护，也是一种压制。保护了人类免于洪水野兽病害饥荒的侵袭，同时也压制了人类个人意义和价值的发展。为了在滚滚向前的社会车轮上取得一席之地，每个人都不断外卷和内卷。

年轻人深陷精神危机，渴望一夜暴富，崇尚躺平。

人类看似从古代愚昧的洞穴中挣脱，看到了更广阔真实的世界。

后现代主义的迷失可视为面对新世界的眩晕感，实质上也可能是掉入了另一个洞穴。

至于洞穴的深处是否有微光，指引我们进入真实世界或者另一个洞穴，且待我们以一种批判性的思维来察觉。