实用主义真理观与《庄子》问题

几乎每年上课的都会跟同学们讲讲《齐物论》中的一段话，今天有点新想法。

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”

这一段话，啮缺向王倪提出的问题是个“真理”问题：“子知物之所同是乎？”王倪的回答是不可知论：曰：“吾恶乎知之！”

在啮缺的追问之下，王倪不得不对他的不可知论做了一番解释：曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？

这里要注意的是，王倪把“真理观”和“知识”问题转换成了一个“价值”问题，也就是说转换成了一个与“有用”相关的问题。传统的真理观是形而上学的，也就是说，相信这个世界有一个本质的真理，这个真理是不依赖于人的，固定不变的，永恒的。追求真理的人的任务就是发现它。

经过康德的认识论革命，人的“认知主体性”成为真理问题的关键点，物自体被排除到认识之外。而实用主义比康德更近一步，真理不仅依赖人的经验，而且对这个经验的判定标准是“有用”（当然实用主义哲学家们对这个问题认识并不一致，我这里选取的是这个流派最彻底的观点）。

那么回头再来看庄子的这个转换，事实上庄子就把“真”转换成“有用”，后来的实用主义真理观恰好可以成为庄子这个转换的注解。所谓“实践是检验真理的唯一标准”并不仅仅是一个实用的社会科学问题，而且在自然科学中也是一样。

当然，庄子与实用主义是不一样的。实用主义认为，基于“人”的中心，以“人”为基点观察出来的对人来说实用的规律就是“真理”，虽然这个真理会因时因地而变化，但是我们应当基于“实用”的态度把它认定为真理。而庄子则认为：因为这是局限在以人为中心的偏见上得到的认识，所以毫无疑问，并非真理。只有超越人，才能达到真理，成为真人。

相同点在于，他们都认为，世间的真理都是基于人的实用性（或者说有用性）来认定的，而不是所谓客观的永恒真理。