庄周的唯心主义和相对主义

书籍版本：肖萐父、李锦全主编：《中国哲学史》，人民出版社1982年版。

《庄周的唯心主义和相对主义》出现在该书第二编第二章第165-180页。

原书表述有些杂乱，让笔者很不得要领，故此笔记有时并非原文之抄录。

一、“物物者非物”的天道观

庄子及庄子学派的命题。“物物者”指使万物成为万物的东西,即万物的产生者。“物物者非物”是说万物的产生者本身不可能是万物中之一物。按该书中所说就是，只有使万物成为万物（“物物者”）的那个“非物”的绝对——即“自本自根”“生天生地”的“道”，才能先于物而存在并成为万物的本根。这也就是说物质性的宇宙万物只能派生于非物质性的精神存在。这是典型的唯心主义命题。

二、以相对主义为基础的认识论

相对主义是庄周哲学思想的核心。（一）否认认识对象的规定性，认为事物的性质、差异是相对的。从道的高度来看，都可通而为一，得出万物齐一的结论。（二）否认认识标准的客观性。他认为世间根本没有真是、真非可言。是、非观念原出于人们的“偏见”，也就是他所谓的“成心”。因此，提出“是非莫辩”的思想。（三）对认识抱绝对怀疑的态度。他对人认识能力和知识的可靠性表示怀疑。

两千年前的庄周，发现了事物和认识的相对性，用相对主义批判独断主义，提出真理的标准等问题。他的结论虽然是错误的，但在中国哲学思维的历程中是起过促进作用的。他把相对主义作为认识论的基础，片面夸大事物和认识的相对性，必然走向怀疑论、不可知论和主观唯心论。

三、“知其不可奈何而安之若命”的宿命论

荀况在评价庄周时，说他“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）。主张人无力胜天，也不能灭命，这是庄子宿命论的基本思想。

庄周一方面要人们屈从命运之安排，另一方面又幻想超脱现实，要求绝对的精神自由。如何精神超脱呢？即从“有待”、“有己”达到“无待”、“无己”。他认为形成人生苦恼与不自由的根本原因在于“有待”和“有己”。“有待”就是指人的某种愿望和要求的实现需要具备一定的主客观条件。这些条件往往成为对人们“自由”的束缚。“有己”就是指自我意识，即意识到自身和环境的对立与差异。“有己”的意识使人去区分是非、善恶，计较得失、苦乐、祸福……从而引起种种苦闷。他认为，真正的“自由”是“无待”的，即不依赖于任何条件。而要达到“无待”最根本的办法就是“无己”。即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物、我的对立，忘记社会与自己。因为在他看来，不是客观的必然束缚了人的自由，而是人的思想束缚了自己，所以“无己”而后就无所待。“无己”实际上是道与我的结合，通过神秘的直觉才能达到对“道”的认识。要通过“心斋”与“坐忘”达到“朝彻”之境界，实现道、我之合一。不论是在物、我或道、我关系上，主体都是“我”，作为客观精神的“道”就这样转化为主观精神，从而决定了庄周哲学的主观唯心论性质。