在视频里，我们比我们自己以为的还更是艺术家--Lazzarato《视频哲学》笔记整理

Lazzarato，《视频哲学》，140－41。新技术也就只是一些虚构，是供我们在实在界的新层面上做出行动来使用的。它们增加了现实的新层面。这些新技术重新将现实组装到更无穷大和更无穷小的层面上。资本主义发展出了像抖音这样的技术组装，来对我们的符号化能力加以再生产，但也将这一技术组装部署得我们的感觉和模拟官能都跟不上，但跟不上也只是一儿功夫，很快，我们发现，这种视频技术是被营销用小了。

作为用户，我们想用，但一用，发现我们搞不定它，它背后有界面和平台，因为码农天天在修改升级界面。我们想用手里的一堆符号去控制，但做不到。

对尼采而言，符号是想与权力连接的，是控制和创造的意志之症状。

尼采，《权力意志》57节说:有伟大力量者将物的名字变成法，在有伟大力量者中间，是能够抽象的最伟大艺术家创造了范畴。

符号的力量即来源于此。

这时代最伟大的艺术家创造了编目/范畴化（categorization）。并没有真和假，只有符号的缩写与符号本身之间的某种关系。外部世界是由我们的符号术来设计的，只是价值判断的总和。信念和判断先于主体和自我意识。

Lazzarato，《视频哲学》，144。随着虚拟技术的出现，图像离开了屏幕，成为一个我们可在其中行动的“地方”:与某些人相遇、得到一些感性经验等等。我们不光是在图像之前，而且我们也能在图像之中了，观众和行动者之间的界限越来越模糊。图像不再是一个拷贝、踪迹、或不在场的在场，而是一种丰满的积极的实体的直接性了。

虚拟图像使我们能够回答尼采的这一问题:

表象此时对我是什么？

对我而言，表象是积极物、活物本身。我们见到的从不是实在，而是由新技术和人类条件(主体、客体、可分的时空等)以某种方式组织的虚构和错误。

我们是以自己的莽撞的“求真意志”来让我们以为自己已经看到的，并不是我们的眼睛的生理能力真的做到了这种看。眼睛是最易上当的东西。脑和眼解释不了我们的看，尼采和柏格森都向我们强调。

尼采:一个东西要被知觉，它必须总是已经根据某种模拟来作为一种积极的力量起作用，使模拟起作用，根据刺激和改变，来适应这一模拟。所有视觉都是模拟的，不光只有计算机视觉！

相反，计算机视觉技术可成为我们的视觉教学法，如果我们积极地加以使用的话。

Lazzarato，《视频哲学》，149。尼采认为，我们看到的，不是感性印象，而是想象的产品。五官只向我们提供了借口，是供我们继续发展的很不可靠的借口或基础。我们在看时，是公然在对我们自己撒谎。看时，我们从小到大一路都对自己说着谎。我们比我们自己以为的还要更像艺术家。我们捏造了绝大部分的经验。

而技术世界是一个虚假的世界。但像素是位于善恶之外的，因为它被算法所生产，不带任何实在。处理和对付它的唯一方式，就是我们自己也成为发明者、实验者和艺术者。真理是不在的，必须是我们自己创造出它。我们的身体绵延、眼的生理、想象都很爱捏造，都使我们的看不合格，绘画和电影也都建立在观众的身体的看，还不如交给视频替我们看更可靠呢。

其实是不得不叫视频帮我们看，不是愿不愿意的问题！

Lazzarato，《视频哲学》，156。就连原生质也会“判断”，因此也会思想，尼采在《权力意志》238节中说。晶体会思想，会将新内容塞进旧类型。思想是前-有机的。这在2021年是什么意思呢？是说:计算机科学建立思想块的自动操作，能够将脑的生理自动机制外化，这是离题了，技术思想自动体、真正的机器“人”是绝不可能的，因为脑也能通过触摸声音，而且也能前-有机地来思考，计算机科学对脑的模拟，却是盲人摸象，边都还没找着。

因为脑是多重体，本身就是一个社会行动者网络，像天线。那么，今天的那些技术自动体到底解放了我们身上的什么呢？它们解放了权力意志的一个元素:它将我们带向了思想之外:那就是海德格尔、德里达、利奥塔说的非思，unthought，这三位认为这种非思是unheimlich的，诡异的，德勒兹瓜塔里和Lazzarato却认为，我们可用这些非思来组装我们的新主体性，比如，

视频和笼统说的当代艺术，就向我们提供了这种非思。

这种非思让科学撞了墙。

思想不是单一、可一般化的逻辑-数学组织的集合。但机器人只能在那一集合内运行。所以，它对人而言是傻逼的平方²。

视频艺术是这种非思的艺术。