读《道德经》（五十八）

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以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

亚当·斯密在写《国富论》时应该没有看过《道德经》，如果有，他一定会惊叹，早在几千年前，老子就用短短几句话把市场经济理论的雏形刻画出来了。

不管是西方经济理论还是进化论，都有一个共同的观点：存在一只看不见的手，能够引导事物向平衡处发展。这只手看不见，即无形，它能引导能培育，这难道不正是老子口中所说的“道”吗？而且这个理论也恰好解释了什么叫“无为而为”，即通过自由配置来实现最大效益化。

姑且不论这些理论是否殊胜，但它们之中确实藏有一种见地，这种见地是《道德经》最特殊的地方，也是它有别于其他学说的地方：它的无为并非一种手段，而是一种状态，这种自由的状态能够让事物在乱序中实现秩序，这些秩序看似极不稳定，或者处于稳定的边缘，似乎一戳就破，但奇迹般的，能够上下波动而不至于奔向极端。

所以老子的“以无事取天下”，最核心的要义就在于此。万物只有自我发展的规律和智慧，它的失控正是其精妙所在。过多的控制，反而是混乱的源头。而这一观点，和世俗的观点是截然不同的。然而如我们所见，虽然我们想控制这控制那儿，但世界也并没有因我们的控制而变好一些，相反，我们时时处于一种焦虑的状态，大至政治局势，小至个人状态，都有一种危机感，仿佛随时会崩溃。越控制，这就焦虑感就越严重。控制才是毁灭的源头，这一点从历史上可以看得出来。

中国历史上也有一些朝代依照老子的“无为”去实施，比如西汉。而到了汉武帝，到了极盛，也不再无为，汉武帝倒是成了传奇般的存在，只是汉朝盛极而衰，仿佛被老子所言中。

那么是否法律越多，世道越混乱？我无法给出肯定的答案。这正如是否给家里安装上保险门和摄像头，房子就会变安全一样。也许是，但从反面也证明了我们的不安全感越来越重。为什么希求道德？不正是因为这世界不道德之事越来越多？而我认为，一个国家最大的功绩就是让民众安心。这种安心，大概军事和经济都是做不到的，它藏在人的内心之中，不可假借于外物。

因此老子借圣人之口说：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。这里的我其实无非指的是统治者。统治者不要没事找事，不要妄图控制人心，这世界大概就安静了。可是，统治者的属性注定了他们绝对不允许自己没有存在感。故而老子所谓的圣人，不过是一个杜撰的存在罢了！