（转）名声、利养和福报，它们的实质是什么
（转自网络）
问：名利等世间福报的实质是什么？
索达吉堪布：澄净的蓝天上，时常漂浮着各式各样的气球。它们色彩斑斓、形态各异、大小不等。小的若粉拳，初生之婴儿即可把玩；大的若房屋，可以承载若干彪形大汉。有的是为了欣赏，如节日喜庆等活动；有的是出于商业目的，如悬挂广告标语之类。但不论如何千变万化，有智之人均知其内在实质——只不过是一团虚空而已，一旦遭遇不利外缘，即当下破灭。
同样道理，如果一个人名声再大，财富再圆满，眷属再多，除了诸佛菩萨应世化现以外，均与气球无异。当居于高位之时，众人趋之若鹜；潦倒之时，则如树倒猢狲散。世人说：“猫儿得势雄胜虎，凤凰落魄不如鸡。”名利实在是虚无缥缈的东西。卡绕巴格西说：“名声是魔王的诱饵；利养是束缚的绳索；福报是善法的违缘，不应将这些毒品当成药。”
《释尊传》里描述一群修行人互相诅咒时，就说“愿他具有大福报”，或“愿他成为国王”。可见，具有所谓福报的人，反而会有解脱之障。丹巴桑及的大弟子丹巴刚噶曾在上师前祈求五个悉地：“愿我成为无家可归的人；愿我成为无有财物饮食之人；愿我成为没有亲友的孤寡之人；愿我成为何人也见不到之人；愿我不要有芝麻许的世间福报。”发愿之后，就前往寂地精进不懈地修持，终获不共之等持。
《富楼那请问经》云：“自身不谋诸资财，即使获得也舍弃，今起唯求深佛法，护持清净之戒律。”真正的智者应唾弃名利，崇尚佛法与净戒。如果一个修行人仅仅具有世间名利，那即与气球一般，无有丝毫实质。世事幻象不过是镜花水月，“功名一枕黄粱，佳人一堆白骨”，只能成为流转的因。 ——《旅途脚印》
问：修行人有没有地位、名声好坏都无所谓吗？
索达吉堪布：其实人的出身还是很重要的。如果一个人是富贵子弟，那他说话、做事的分量和其它人完全不同。相反，如果一个人出身于下劣之家，那他不管做什么事都比较困难，他的所作所为很难得到别人认可，即使出家或者做有意义的善事，人们也会对他持鄙视的看法。
佛经中记载：优波离尊者出身于卑劣种姓，有一次五百个释迦族子弟出家，佛陀让他们一一顶礼僧众。当顶礼到优波离时，五百释迦族人觉得：我们出身于高贵的刹帝利种姓，而优波离出身于低劣的首陀罗种姓，为什么我们要向他顶礼呢？于是他们不肯顶礼优波离。佛陀说：“在我的教法中，种姓和地位不重要，唯有戒律最重要，优波离先于你们出家，相续中有出家的戒体，所以你们必须向他顶礼。”佛陀这样说了后，他们才不情愿地向优波离顶礼。
所以，在世间高贵者和低贱者的确有很大差别。如果我是一个国王，那只要说一两句话，全国上下的人都会接受；如果我的种姓特别下劣，除非我有非常超胜的功德，一般人们都不会认可我说的话。
对修行人来说，如果是为了自己的利益，拥有地位、名声当然不重要，但如果是为了众生的利益，人还是需要地位、名声的。有了地位和名声，饶益众生会非常方便，只要自己说一句话，许多人都会把它当作如意宝；如果没有地位和名声，即使自己讲的教言再殊胜，别人也不一定认可。
因此，修行人应该同时具足福德和智慧。福慧二资圆满非常重要。佛经中说，没有福德仅仅希求智慧，没有智慧仅仅希求福德，这二者都是不合理的。所以大家既要学习中观、因明、大圆满等甚深的智慧法门，也要积累广大的福德资粮。——《无量寿经广释》
