《庄子》“心斋法”新解
《庄子<人间世>》有所谓孔子授予颜渊之“心斋”法，后世每与“坐忘”共称，以为道家修行之法门，其文曰：
（颜）回曰：“敢问心斋？”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
其法颇见次第，故陈撄宁析为五步，近人多据以敷衍，现略述之于下：
1、若一志。
此是起首功夫，即需专心一致。
2、无听之以耳，而听之以心。
此言听鼻中呼吸之气。
3、无听之以心，而听之以气。
前步心、气对立，此则心、气不分，亦是自有觉而至于无觉也。
4、听止于耳，心止于符。
前言不着意于听，后言不着意于觉，是臻心气合一之态也。
5、气也者…心斋也。
此是由后天返于先天，而达虚之境也。（《神经衰弱静功疗养法<静功总说>》）
此即陈氏之科法，言之自成其理，然遗意犹多有未发，其次第亦堪商榷，故余今不揣愚陋，试复探之。
余以为此法之次第，与《论语》“吾十有五而志于学”一章，极为吻合，于是料简之，勘合之，则觉其皆是一理也，今证之如下。
1、若一志。
《论语》“吾十有五而志于学，三十而立”，皇疏曰：“志者在心之谓也…十五是成童之岁，识虑坚明，故始此年而志学也矣。”故十五是始有其志之年，而持其志至于三十而不易，始可谓其志之立，故云“三十而立”也，《易<恒>》云“君子以立，不易方”，此之谓也。
《庄子》“若一志”之志，即十五岁所有之志，“若一志”之一，即持此志至三十而不易之谓也，是《论语》之义已为此二字涵摄之也。
2、无听之以耳，而听之以心。
此言听之一事，于此阶段，需废耳而用心也。
3、无听之以心，而听之以气。
此言听之一事，于此阶段，需废心而用气也。
按：用耳是藉闻慧，见闻经教是也；用心是藉思慧，思惟道理是也；用气是藉修慧，修行禅定是也（安般守意法之类，近于本土方术者是）。
又此闻、思、修三慧，“前之二慧为散智，而为但发修慧之缘，修慧为定智，而正有断惑证理之用”（《佛学大辞典》），故于听之功夫，用耳之时，有惑而惑于惑也，废耳用心之后，有惑而不惑于惑也，废心用气之后，乃能断惑也；故有惑而不惑于惑者，“四十而不惑”之谓也，断惑证理者，“五十而知天命”之谓也。
皇疏云：“天命谓穷通之分也，谓天为命者，言人禀天气而生，得此穷通，皆由天所命也。”前言修慧能证理，此言分、言命、言气，其实皆不出《庄子》之藩篱也。《天地》篇云：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形…未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形。”理、分、命、气，皆在其中，此不赘述。
皇疏引孙绰曰：“大易之数五十，天地万物之理究矣，以知命之年，通致命之道，穷学尽数，可以得之。”孔注曰“知天命之终始也。”故所谓用气者，用四时五行之天气也，用纳甲消息之卦气也，用万物化育之生气也，用五运六气之时气也；前人所谓呼吸吐纳之气，仅其一端也，犹须听此天地之消息，即《内经<上古天真论>》所谓“处天地之和，从八风之理”是也。
4、听止于耳。
此言废听之事也。凡此中用耳之闻、用心之思、用气之修，皆有外缘，至此皆摒绝此外部之客体也。
皇疏引孙绰曰：“耳顺者，废听之理也，朗然自玄悟，不复役而后得。”自玄悟，即摒绝外部之客体也，不复役，即无需闻、思与修也，是“六十而耳顺”与“听止于耳”同义也，惜乎此旨惟孙氏得之。
5、心止于符。
此言废志之事也。外客已去，内客犹存，即此恒持之志也。有此志也，即如立一鹄的，然后心行皆欲与之相符契也，如此仍是有依傍、有矩镬，而不能达于逍遥也。若内化其志，而我与此志合一，则坐卧皆是此志，动止皆是此志，呼吸皆是此志，即所谓“七十从心所欲不逾矩”之境界也。《人间世》此章后言“若能入游其樊，而无感其名”，亦是此从心所欲不逾矩之效果也。
何敬群《庄子义绎》云：“志一则不自扰而神全，心虚则不自用而诚明，如此者，清明在躬，自能和气致祥…质言之，此即儒家诚意以正心之事也。”是亦知儒道二者之相通者也。
何氏又云：“听止于耳，此包一切支官而言，不以支官感应而乱其天君也。心止于符，此指意识而言，不以情感冲动而乱其理智也。”其以听为概感官而言，甚得，而以心为情感，则失之于浅；盖听止于耳者，断眼、耳、鼻、舌、身五根也，心止于符者，断意根也，而后可谓六根清净也。
又概言之，听止于耳而废听，是破人我执也，心止于符而废志，是破法我执也。
《楞严经》云“我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地。”发菩提心，即“一志”也，从闻、思、修，即此中耳听、心听、气听也，而后破二执而入三摩地也；三家次第，大抵如此。
6、气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
心斋次第，前已揭尽，此后皆补释，故陈氏之科，实不当也。此所谓气、集、虚、道，与苦、集、灭、道之四圣谛之架构冥契也。
气者，终始也，期运也，皇疏引熊埋曰：“既了人事之成败，遂推天命之期运，不以可否系其理（治），不以穷通易其志也”，自流转而言，其功用近乎佛教之十二因缘也，有因缘而后有诸种苦，故气对苦谛也，惟道对气取随顺之态度，佛门则取断绝之态度。集对集谛，然佛门之集需断，道门之集不断也。虚者，废听以绝外客，废志以绝内客，故可以对灭谛也。道对道谛，然其归趣不同也。
“虚者，心斋也。”心为所虚，能虚其心即是斋也；又心为斋所，于此心中集其虚也。《论语》“回也，其庶乎，屡空”，空者，虚也，屡者，持续之集也，石永楙《论语正》于此章用颜回坐忘解之，其实更契合于心斋之效果也。
经此一番之比附、格义，而心斋之法，能得其新解也。
且此心斋之法，似为短期之行为，孔子之自述，则自十五而至七十，绵历五十有五，自时长而论，似有较大之差异，其实非也。子曰：“朝闻道，夕死可也。”此有三解：
一解者，则以心斋之法，目朝夕之事也，以孔子之自述，目即生死之事也，若知释教有顿渐之别，则此亦不足为难也；
二解者，以闻道之时，即立志之时也，死而可者，此死谓废听、废志，即斩断根尘之谓，乃言心斋之成，非真死也；
三解者，皇疏于“学而”章云“凡学有三时，一是就人身中为时，二就年中为时，三就日中为时”，故心斋之时，于敏者为日中时，于驽者为年中时，孔子自述之时，为身中时也。
故吾于此法虽亦判为五步，其科法与疏释均大异于陈氏，盖陈氏有意将此《庄子》心斋之法与苏轼《养生说》、朱熹《调息箴》并列而三，故必作如是之改造也。然孔、庄、颜、释，其时代更近，其境界可参，故吾此解似不无可取之处也。
