禅与剑道

出处：铃木大拙《禅与日本文化》

自我意识的消失：从羁绊中解脱

像学习任何艺术那样，刚开始学习剑术时，剑士自然会想着要尽力使好剑。没错，技巧是需要把握的。然而，一旦剑士之心有所执著，比如，想运剑如风，想展现剑技，想超过对方，或者，极想掌握好剑艺，那么他一定会犯下一些不必要的错误。为什么呢？因为他的自我意识一定会凌驾于他的全部注意力之上，这就会干扰了他自如地发挥已学到的或是即将学到的技艺。所以他一定得摆脱“自我意识”这个干扰因素，心无旁骛、全身心地投入当下的剑艺。若剑士用“无心”或是“无思”（即，没有任何形式的自我意识）的状态来使剑，那么他一定会觉得行为全然自在，没有羁绊。

柳生宗矩在此引用了庞居士的话：“恰似木人见花鸟。”这即是无心的状态。木人无心、无感觉，面对花儿，听到鸟鸣，完全无心可动。而人完全不一样，人有情感，是各种刺激的奴隶。当他受各种刺激的诱惑而左右摆动时，他就犯错了。尽管处于生死之战中，剑士也不应当分心，他应把握自己，像木人一样，对周围的一切变化没有情感反应。可能一些读者会认为，宗矩谈到木人的无知，是为了让我们保持一种精神麻木或是愚钝的状态。但事实并非如此。宗矩的真正目的是要人们将心从任何心理羁绊中脱离开来，使它回到全然的纯正状态，这样才能将心的妙用发挥到极致。

剑士就是需要保持这样的精神状态，哪怕是在生死的决斗中，他必须忘记危急的形势，心无生死之念。他的心完全不动。不动之心如同江中之月，江水流动不停，而月亮却没有动过。心应万法而未曾动过，这就是艺术的顶峰。平息智力上的所有心机，令诡计、巧计无机可乘。

只要对死亡有丝毫的恐惧，或是对生命有丝毫的执著，内心即失去其“流畅”的状态。流畅即是无阻。让心摆脱所有的恐惧，远离所有的执著，那么心即是自己的主人：那时，心将无碍、无滞，没有停顿，不再闭塞，就像流水一样，也如风吹一般，自然任意地引导自己而行。我们还可以这样比喻：那时的心就如同无边的圆（因为圆无边，因而也无中心可言，比喻心无所执）。从本体上来说，佛学家们称其为空性。

从精神的角度而言，这即是一种没有自我的状态。“自我”牢牢地阻碍了来自外部的东西，正是这种“自我”的固执使我们无法接受我们面前的一切。

当我们的心不是将注意力朝向理性作用这一外在的东西，而是朝向内部时，我们就会感悟到一切皆出于空，一切又归于空。无心”即“平常心”，有了这一境界，一切都将如鱼得水。剑士就如同机器人那样行动，他不再是“自己”，而是让自己受制于某种非同寻常的意识，此意识即是其内心深处的无知（真心）。

这就使人想到庄子的“心斋”说。庄子先谈到意识要达到专一境界，接着说：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” 当庄子把“心斋”定义为用“气”来视与听时，其意旨在于教人超越自我意识的向心运动，因为只要心中有念头的存在，哪怕是一丝一毫，心连贯、流畅的运动就会受到阻碍。

放下理智：从幻觉中解脱

正是想象，或更确切地说，是幻觉，而不是生命的本来面目，让人们心生各种烦恼、恐惧、担忧。当这样的幻觉被清除后，生命应该就以自己认可的最佳方式照料好自己。

理智让我们喜欢分别、歧视，喜欢抵制和拒绝，喜欢选择和决定。这些特点使我们无法达到神说的“放弃，你之所愿将会达成”的境界。没有了自我，就没有道义上的责任，然而圣心超越了世俗的道德。艺术也是如此。艺术存在于绝对自由之中。若没有绝对的自由，艺术家就不会有创造力。

一种理念，无论多么具有价值、令人向往，当心对其产生执著时，便是一种病态。剑道学人须要摆脱的“垢病”如下：（1）渴望获胜；（2）渴望诉诸技艺；（3）渴望炫耀所学；（4）渴望威慑敌人；（5）渴望扮演被动的角色；（6）渴望克服一切缺点。执著于这些想法中的任何一个，都会让剑道学人成为剑的奴隶，无法真正做主，不能成为真正的剑士。

可以“热爱”或“厌恶”任何东西，可只要这两种情感中的一种隐藏在你的脑子里，你的行为就会受到影响，进而影响到你的剑术。真正的剑士也应当是道家所谓的“完美无缺”的人：他必须超越生与死，就如同佛家们那样超越涅槃与轮回。只有当一方再也无法撼动另一方时，比赛（无论是何种性质的比赛）才能真正决出胜负。唯一圆满的解决方法既非中立，也非漠视，而是超越；而这正是剑士们所追求的。

禅者要远离执著，但如果有远离之心，就始终无法远离。“想要”是一种执著，“不想要”也是一种执著。所以，不执著就意味着远离肯定与否定的两种状态；也可以说，不执著就是同时肯定与否定。从其长时间的禅修中，剑师知道，一个人想要唤醒无知的本能，必定要让有知的意识死亡，必定要死而后生。当必死之心已下，当意识不再考虑死亡之事，心中就会生起新的能量——以必胜之心赴战，将毫发无伤地返回；以必死之心决斗，则死而后生；以逃生之心击战，则必死无疑。

对大部分人而言，他们并没有去直视本原，而是不断执著于各种言论、评价，不断用它们缠缚自己，走入怪圈，陷入泥潭，而且越陷越深，难以自拔。这种人应返回“婴儿态”（婴儿时的状态）。婴儿是如何面对周围世界呢？大地开裂于眼前，他视而不见；杀手杀气腾腾闯进屋子，他却对其微笑。这些难道不是大无畏的表现吗？对世间的名利地位，世人不顾惜生命，甚至厚颜无耻地巧取豪夺。婴儿又是如何表现呢？把整个帝国送给他，或者授予他一枚巨大的荣誉勋章，他会因此高兴得手舞足蹈吗？不会！他甚至连头也不回。

婴儿并不知道“道”的存在，然而却能按其道而行。我们也应充分觉察到我们内在的天理。成熟并不意味着要成为概念的奴隶，而是意识到我们内在最本质的东西并找到它、运用它。这即是“良知”、“诚”、“敬”、“正”。这样的真理不会随年龄的增长而变老、变旧。“婴儿态”总是永远新鲜、充满生机、令人振奋。

修行：不可诉诸理智的生命实践与体悟

宗矩就简单地说，若要让自己远离“垢病”，就得坚持自律，当自律达到一定的时候，这些“垢病”就会在不知不觉中消失。在禅宗，这即是“功夫”，与“持戒”、“修行”是同义词。功夫的意思是“不断努力，寻求达到目的的方法”。或许有人认为，这基本上没有明示什么嘛，与在黑暗中摸索没有什么两样，我们还是无法走出迷宫啊。然而，我想，禅师们或是剑士大师们所能对其弟子说的，也不过如此了：所谓的师父领进门，修行在个人。若这是理智所能解决的，那么达到目的的方法则可以明确地描述。然而，在涉及个人实践经验方面，师父所能做的，只是让弟子明白他们尚处于黑暗中、迷宫中，必须诉诸理智外的方法，这样的方法无法从他人获得。