“诗意栖居”——海德格尔存在主义哲学术语简释
“存在”
海德格尔哲学的代表作是《存在与时间》，该书的最终目的便是追寻“存在”及其意义。
海德格尔认为自柏拉图的“理念”说提出以来，西方哲学长期都以“本体论”为基础，然而，在海德格尔看来，“存在”是一个动词不定式状态——zu sein（相当于英语的to be），而不是凝固化的名词状态——“存在者”（Seiende），因此西方哲学自柏拉图将“存在”视为“本体”并以此建立形而上学以来，古希腊哲学对“存在”的追问便变成了对“存在者”的追问，于是，西方哲学遗忘了“存在”本身。
“此在”
海德格尔在《存在与时间》一书中对“存在”进行了追问，由于他认为一切存在者中只有人能够追问“存在”（Sein），因此人就是“存在在此存在出来的境域”——“此在”（Dasein），因此海德格尔的方法便是采用胡塞尔的现象学还原方法对“此在”的生存状态进行生存论分析，并以此来建立其“基础存在论”，从而反对只注意到“本体”而遗忘了“存在”的西方形而上学“本体论”。
“本真状态”与“非本真状态”
由“此在”出发，海德格尔还提出了“本真状态（Eigentlichkeit）”和“非本真状态（Uneigentlichkeit）”这两个相互对立的哲学范畴——如果“此在”将自身视为动态的、可能性的“存在”在此存在出来的境域，那么其就处于“本真状态”；而如果“此在”将自身视为静态的、凝固化、放弃可能性的“存在者”，那么其就处于“非本真状态”。
“烦”——“烦忙”与“烦神”
“此在”的基本基本结构是“烦”，包括“烦忙”（“此在”与物打交道）和“烦神”（“此在”与其他“此在”共在）。
“称手状态”与“现成在手状态”
“烦忙”和“烦神”都有各自的“本真状态”和“非本真状态”——海德格尔将“烦忙”的“本真状态”称为“称手状态”（如工匠使用斧子），而将“非本真状态”称为“现成在手状态”（如人静观斧子），因为前者是一种可能性的“存在”，而后者则成凝固化的“存在者”。
“越俎代庖”与“沉沦”
“烦神”的“本真状态”是“此在”将自身视为“能在”而自由“存在”，“非本真状态”则是“越俎代庖”（替其他“此在”做其他“此在”分内之事）和“沉沦”（将自己理解为“查无此人”的“他人”、“常人”，将自身凝固为放弃“能在”的“存在者”，从而表现为“闲谈”、“好奇”、“两可”）。
“林中空地”
海德格尔认为“此在”自始便已沉沦，一旦按“本真状态”生存，就会像是走在一片阴森森的“林中空地”之中，使其感到无家可归，感到莫名地恐惧，从而“此在”无法承受“存在”的重担，因此放弃了对“本真状态”而自我凝固化、按“常人”的方式“沉沦”于“非本真状态”。
“畏”与“向死而在”
尽管“此在”自始便已沉沦，但“此在”一旦能够明白自身是“向死而在”（因为死是“此在”无法逃避的一种可能性），便会由大“畏”变成大无“畏”，从而按“本真状态”生存。
海德格尔的哲学思想在完成《存在与时间》不久之后发生了转向，由于深受东亚道家和禅宗思想的影响，此后他更加关注于对真理、艺术、语言、技术的探讨。
“真理”——“去蔽”与“遮蔽”
在《存在与时间》中，海德格尔认为“真理”便是“去蔽”，但在其思想发生重大转折之后，他不再将“真理”看成是“去蔽”，转而认为“真理”是在“去蔽”与“遮蔽”的张力之间（也即“林中空地”之中）敞开。
“奥秘”与“假象”
海德格尔认为在“真理”“去蔽”与“遮蔽”的同时，“存在者整体被遮蔽，要比他们的此在来得更古老”，他把这先于一切的遮蔽称为“奥秘（Geheimnis）”，其混淆难辨，集生死、有无和真假于一体，包孕万物，又决定一切事物的分裂变异，归并统合，他认为古人敬畏“奥秘”，守护生命之本，而今人张狂进取，遮盖了“奥秘”本身，从此“假象”流行，现代人出现了重大迷误。
“诗”与“艺术”
从其“真理”思想出发，海德格尔认为“真理”将自身置入艺术品之中，艺术开启世界，诗与艺术均为“存在”之首次命名。
“思”与“诗”——“诗意栖居”
由诗与艺术均为“存在”之首次命名的思想出发，海德格尔发生了语言转向，他认为语言的复杂性、多样性、开放性和流动性正是存在显示出既去蔽又遮蔽的意义，而这是逻辑的规范和语法所不能表达的，由此他反对形而上学的思维，并认为主、客对立的思维已经穷尽了一切可能性，应该让位于思与诗，他说：“当人思索时，存在也就进入了语言。语言是存在之家，人栖息在语言之家”，他认为能够表达真正思想的语言是诗的语言，并且推崇荷尔德林的诗句“人应该诗意地栖居在大地上”，认为人应该“诗意地栖居”。
“技术阱架”
对于技术，海德格尔则将之视为一种自我扩张、无法控制的“阱架”，主、客对立的思维使人致力于征服自然，然而人自以为是技术的主人，事实上却反被技术吞噬，因此，海德格尔也对之进行了深刻的批判。
