John Frawley——Free Will and Predestination（自由意志和宿命）
文章： 自由意志和宿命
这个讲座是在2010年6月举行的第四届真实占星学会议上发表的。
它是在卡特纪念讲座之后发表的，应先阅读该讲座。
前言：
在这篇演讲中，我讨论了哲学和神学历史中的某些要点：这两个主题我一无所知。我讨论它们的唯一资格是我是一个人，而作为人，我们都应该对哲学和神学有兴趣。所以这是个人观点；它不是不朽的福音，最肯定的是，它也不是任何类型的占星学党派路线。
如果你开始怀疑这一切与占星术有什么关系--"所有的图表在哪里？"--坚持下去，我希望最后目的会变得清晰。这些观点之所以重要，是因为在过去几百年的哲学史上，它们在确立宇宙是可理解的、它是有意义的、它是可以被理解的战斗中一直非常重要。这是现代性哲学所不接受的东西：你可能在学校里被灌输的白话哲学，或者通过诸如道金斯先生这样的流行作家，或者通过你在电视上看的任何野生动物节目。这种观点认为，一旦上帝被排除在外，世界就没有意义了，因为没有任何来源可以产生这种意义。'哦，它来自于大爆炸。'好吧，但大爆炸是从哪里来的？''哦，那就是了。'啊，那就这样吧。
如果宇宙没有意义，如果我们不可能理解它，如果我们没有一个可以理解它的过程，为什么我们还要在占星术上浪费时间呢？因为如果宇宙没有意义，我们用占星术做的事情就是无稽之谈。我曾经遇到过一个自称是无神论占星师的人，但提出这样的说法似乎需要某种程度的反思。在我看来，这是不可能的，因为如果我们承认宇宙中没有可理解的基础，那么占星术就不可能有意义。我们将追踪随机和无意义的运动：这是一个完全没有意义的工作。
这些想法在关于怀疑论的长期辩论中也很重要。我在这里使用这个词的哲学意义，而不是那些自称是驳斥他们不理解的东西的人所使用的意义。怀疑主义就是怀疑，怀疑我们所想的，怀疑我们所感知到的。我刚刚经历了一场车祸；我的头掉下来了；很疼。'你怎么知道它很痛？'也许这是个错误的感官认知。'不，真的，我知道它很痛。不仅在与怀疑论的辩论中很重要，而且在与相对主义的辩论中也很重要，'对我来说是真实的'，这些话是现代态度的色彩，我们在与那些相信这些态度的许多占星家的对话中经常碰见。相对主义实际上只是怀疑论的一个特别时髦的变种：没有客观的真理，因此 "对我来说是真的 "才是真的。
如果我们要把自己描述为传统占星师，那么知道我们相对于怀疑论、相对主义、现代世界的思想的立场是非常重要的。我们正在做的占星术是传统的。好吧，到底是在什么之上和反对什么？相对于非传统的东西，我们如何定义自己？
因为世界、宇宙是可理解的，它是有意义的，它是可以被理解的，这取决于是否有一个上帝的概念，这个概念是什么也变得非常重要。正如我在这里讨论的那样，在过去的几百年里，这一点有很大的不同。
后，这种讨论不可避免地涉及到时间问题。什么是时间，我们与它的关系是什么？还有预测：当我们预测时，我们在做什么，以及如何可能预测？我在这里的意思不是说我们应该使用哪些技术来进行准确的预测，而是在更基本的意义上：任何人都有可能预测任何事情，这怎么可能？当然，从那里，我们达到了什么是自由意志和什么是命运的争论；这些东西是不可调和的，还是不可调和的？
开始正式讲座：
我现在想进一步探讨我们在实践占星术时所做的事情背后的想法，超越通常的答案 "上帝知道！我将从我们相对于怀疑论的立场开始，也就是怀疑的想法。我们怎么能积极地说什么呢？我们怎么能真正知道一些事情呢？
当你上小学的时候，你可能在科学课上做过同样的实验，老师蒙住某个孩子的眼睛，把一个苹果放进孩子的嘴里，同时在孩子的鼻子下面放一个洋葱。孩子认为自己在吃洋葱。知识和我们的思想最终都可以通过某种途径追溯到感官知觉。我们怎么知道这些感官知觉是正确的？我们又怎么知道我们对我们所谈论的东西的概念与我们正在谈论的人的头脑中的东西有任何相似之处？
怀疑论怀疑我们是否有任何坚实的基础来与对方交流，甚至在我们自己内部交流，来可靠地解释和可靠地识别我们所感知到的东西。例如，我认为我从这条断腿上感到疼痛只是因为我期望它疼痛吗？这是因为错误的创造的印象、错误的感知，就像我们很容易创造的错误记忆一样？我们怎么能确定呢？
那么，作为占星家，我们参照现代性在哪里？宇宙是可理解的还是不可理解的？是否有上帝，如果有，这个上帝是什么？我们怎么可能描述它？它对我们的行为如何？
然后，我们用占星术做什么？对现代人来说是教条的 "对我来说是真的 "的相对主义思想似乎使占星术在任何真正的条件下都不可能。考虑一下吧。我是聪明的占星师，你是我的客户。我说，"土星在这里意味着xyz。这对我来说是真的。你在想，'是的，但对我来说什么是真的呢？这是等式中非常重要的一部分，尤其是你是那个付账的人！"。对我来说，什么是真实的，不一定与你和你对事物的看法有关。但是，如果我们在这个相对主义的框架内工作，这就是你，作为我的客户，所坚持的。
在西方文化中，在过去的几千年里，直到最近，由于明显的历史原因，这场辩论主要是由基督教徒在基督教圈子里进行的。穆斯林和犹太圣人也有重要贡献，但争论的主线是在基督教内部进行的。然而，如果我们回顾一下关于上帝是什么和不是什么的争论--这非常重要，因为这决定了我们对现实的看法--有关的上帝被认为是旧约的上帝。这场辩论很少提及基督教的核心事实，即上帝为我们道成肉身。上帝下到受造物中，把我们再带回来。因此，尽管辩论是在基督教内部进行的，但它在很大程度上是以非基督教的术语进行的：学术争论的核心是旧约的上帝而不是新约的上帝。古代思想和现代性之间的巨大分水岭通常被认为是在18世纪末，即现在所谓的启蒙运动。启蒙运动"，就像 "文艺复兴 "一样，是一个19世纪的术语：当时没有人认为自己是启蒙运动的一部分，就像拉斐尔或莱昂纳多认为自己是文艺复兴的人一样。但现代思想的根源可以追溯到启蒙运动之前。从奥卡姆的威廉开始是一个方便的地方。但是没有一个明确的点，我们可以说，"现代思想从这里开始"。总是有更早的东西，而且早在奥卡姆之前就有关于怀疑论的争论，关于后来被称为唯名论的东西，甚至关于原子论。原子论是指世界在每一瞬间都被重新创造的想法。这是一个很难反驳的观点，因为如果世界在每个瞬间都被重新创造，我们所有的记忆在每个瞬间都被重新创造，这使得它很难被反驳。我认为，上帝为什么要这样做，这是一个足以令人信服的反对理由。'好吧，你已经创造了这一切一次；为什么你要在每一个瞬间摧毁它并再次创造它？但这是由我们说的吗？
回到奥卡姆。他是一位英国哲学家，当然是以他的剃刀而闻名。这通常被理解为松散地等同于 "开门见山"，这对任何星座占卜师或实际上任何形式的占卜师来说都是一个很好的座右铭。但是严格来说，这并不是他所说的。他的观点是，"不要不必要地增加普遍性"。
什么是普遍性？如果我说，'想想一只黑狗'，你们每个人都会对黑狗有不同的心理想象。黑狗的概念与两个普遍性有关。一个是狗的普遍性：你头脑中的狗以某种方式符合 "狗 "的抽象概念。但是，你的照片如何符合这个抽象概念，以及我的照片如何符合这个抽象概念，很可能是不一样的。你的照片和我的照片也都以某种方式符合黑色的抽象概念，这就是这里的第二个普遍性。我们对狗可能是什么的想法可能千差万别；你可能认为我们对黑可能是什么的想法或多或少都是一样的--但我们怎么知道？例如，拉丁语有两个词，分别描述不同的黑色，而英语只有一个词。那么，即使是像 "黑狗 "这样明显简单的概念，普遍性也会使我和你对这个概念的认识相当不同。
奥卡姆的观点是，我们应该在论证中尽可能地限制这些普遍性。当我们开始谈论上帝时，这一点变得尤为重要。例如，如果我们问上帝是男性还是女性，我们就是在向上帝输入普遍性。上帝是有一个粉红色的牙刷还是蓝色的牙刷？它将上帝的概念限制在描述的条款中，我们必须努力避免这样做。奥卡姆要求我们将理念从描述条款的约束中解放出来。如果我们抛开普遍性，最终描述就会归结为 "那个"，"那里的东西"。这只是事物本身，所以它不再是'黑狗'了，它只是角落里的Fido(小家伙)。
问题是，如果我们扔掉所有的普遍性，就不可能用对偶逻辑进行论证，而对偶逻辑是思想史的支柱。我们再也不能说，'这个是黑的，那个是黑的，因此他们共享黑色的概念'，因为没有普遍性，我们就不知道什么是黑的。在没有普遍性的情况下，我们无法从第一原则中论证或证明任何东西，而作为占星师，这样做隐含在我们正在做的事情中。在传统的占星学中，我们无休止地从第一原理出发进行论证，因为，否则，我们所拥有的只是经验性的事件，而从经验性的事件出发进行论证是非常、非常有问题的。'我的中天有塞德娜，我一定是爱斯基摩人的女神！'。不，你不是。
从奥卡姆出发，经过弗朗西斯-培根，把我们引向今天的科学家，他们颠覆了诗人作为我们时代不被承认的立法者的角色。从非常广泛的角度讲，人们可以有理有据地宣称，今天的科学不再从第一原理出发进行论证，或有能力进行论证，而是只从现象出发。以一些趋同的现象为例，并试图把它们按摩成一个令人满意的假设，这意味着现代性在其声称是科学的过程中已经放弃了这个词的真正意义上的科学。它不再努力理解事物，而是变成了纯粹的技术，或者用科学家不愿意用的一个词来形容自己，那就是魔法。现代科学家通过追求没有理解的现象，将自己置于摩西所反对的埃及魔术师的位置上。是的，他们可以做一些奇妙的把戏，对此我们都非常感激。我宁愿在电脑上写这篇演讲，也不愿用羽毛笔。但是，在这个问题的核心部分，一些重要的东西已经丢失了。
科学著作的流行端决定了学校的教学内容，因此在塑造这个时代的知识白话方面发挥了巨大的作用，它讲述了现代科学的兴起是如何为迷信、仪式魔法、巫术之类的东西买单。伽利略一开口，每个人都突然意识到，他们相信这些无稽之谈是多么愚蠢。这不是真的! 巫术和仪式魔法的伟大时代是现代科学诞生的时代，科学并没有挥动它的魔杖使那个世界消失。一方面，人们正在建立皇家学会，这被认为是科学史上的一个里程碑；另一方面，在同一时间，马修-霍普金斯正忙于通过将针刺入人们的疣中来发现女巫。世界越是科学化，就越是巫术化。
不过，就我们作为占星家的特殊目的而言，这种普遍性的想法不如奥卡姆和唯名论者（他是他们的代表人物）关于上帝的一些说法重要。他们关心的是如何维护上帝的全能和自由。上帝必须是全能的；他必须是完全自由的。因此，他们的原则之一是，上帝不能成为任何人的债务人。上帝不能成为我们的债务人。例如，我不能想'我每天都要帮助街对面的一个老太太，所以上帝就得让我进天堂'，因为这让我有了超越上帝的力量，而这是不可能的。这使上帝对我有所亏欠。它限制了他的自由，因为我可能非常有德行，每天帮助街对面的老太太，但也许上帝就是不喜欢我。他可以自由地这样做，因为他是完全自由的。或者，很可能上帝决定，今天不是那些帮助马路对面的老太太的人是好的，而是那些把老奶奶推到公共汽车前面的人是好的。他们是他今天要放进天堂的人--他可以，因为他可以自由地这么做。或者，他可以想，'忘掉这个善良的想法！'甚至忘掉推着老奶奶的想法。甚至忘掉把奶奶推到公车下是件好事的想法！我要让所有的人都进入天堂。我今天要让所有的坏人进来。因为那是我的感觉，而且我是自由的'。或者，他可以想，'哦，管他呢！我要让所有的坏人都进来。我今天要让所有的曼联支持者进来，不管他们是好是坏还是无动于衷。因为祂是完全自由的，不能被约束。
而上帝的全能是不能被限制的。因此，举例来说，上帝可以创造一块重到他无法举起的石头。因为他是全能的。我没有夸大其词：虽然听起来难以置信，但这个论点是由唯名论者严肃地提出的。而且，由于某种原因，被认真对待。
现在，有两个论点反对这个说法。一个是显而易见的："回你的房间去，在你不再犯傻之前不要下来！这是教会对唯名论者的思想的直接反应。这与圣弗朗西斯为什么与教会有这样的问题有很大的关系。圣方济各不仅仅是一个经营动物收容所的人：他是一个持证的唯名论者，所以很喜欢这些思想。因此贫穷，因此乞讨，因为如果你不知道上帝下一步会做什么，因为上帝是完全自由的，你能做的就是把自己交给他的怜悯，不试图强迫任何问题，而是让自己开放，接受他选择提供的东西。
最后，教会发现 "回你的房间去，不要下来 "的说法并不奏效，所以它做了教会通常做的事，拥抱圣方济各，把他带入了教会，给他找了些有用的事做。这正是我们在宿命占星中所做的。我并不是说教会对待圣弗朗西斯的做法有占星学的基础，但它确实显示了一个合理的占星学原则。如果你的出生星图里有一颗麻烦的行星，对它大喊大叫是没有用的，说："哦，走开，你这个讨厌的水星！我不喜欢你！"。我不喜欢你！这根本不起作用。这颗行星在你的出生图谱中，不可能把它扔出去。但你可以给它找份工作，你给它找的工作越多，它就越没有时间来滋扰自己。这是同样的原则：把它带入困境。
针对这些关于自由和全能的观点，还有一个论点，在一个相当深的层次上处理它们。我以后再来谈这个问题。
这些唯名论的思想，虽然听起来很有限，但却变得非常重要，并结束了学术主义，以及其基于权威的仔细甚至费力的论证。但这并不纯粹是因为有人有一些聪明的想法。当时的欧洲正处于混乱状态。最后一次十字军东征刚刚以完全失败而告终，基督徒屠杀基督徒，这在手册中根本不存在。这让人们产生了严重的怀疑。'发生了什么事？哦，不，也许上帝是站在他们一边的，而不是我们！' 然后是黑死病，杀死了欧洲大约三分之一的人口。但是这三分之一的人口并不是平均分布的。许多地方几乎没有受到影响，而其他地方则几乎没有人烟，特别是在意大利，当然，那里是神学争论的中心之一。通过唯名论的眼睛来看待这个问题，它强调上帝的绝对自由："上帝接下来会做什么？当时发生的混乱留下了非常肥沃的土壤，这些想法会落在上面。要接受上帝主持着一个有序的、机械驱动的宇宙并不容易。
伊拉斯谟，在后来的某个时候，把唯名论者和学术派之间的争论描述为 "高级疯子"。伊拉斯谟不是一个善于言辞的人。但是，不管是不是高级疯子，我们今天仍然受困于这些辩论的后果，因为，就像你和别人争吵时，话从你嘴里说出来，你就不能不说一样，一旦这些想法从笔下发出，它们就不能再被推回去了。他们产生了巨大的影响，这种影响不断扩大，不断扩大，不断扩大。它们是宗教改革的一个重要原因：在路德长大的时候，大学被唯名论者所控制，亚里士多德的教学被禁止了。因此，任何在那个时候长大的人都是在一个由这些思想主导的环境中长大的。
让我们看看另一个在西方历史上非常重要的人的图表。记住水星在显示动机方面是多么重要。这个人想做什么？这个人认为什么是非常、非常重要的？
听众：太阳。
正是如此。水星真的、真的喜欢什么？它在太阳的星座，它在太阳的三分位，而且它是在日核--"在太阳的怀抱中"。太阳在这个星图中是什么？它是上升星座的主宰。那么我们的主人认为什么是真正、真正重要的？ ‘我！’ 这是一个多么好的太阳啊：有很多基本的尊严，因为它在自己的星座和自己的三分位，而且就在上升星座，给了很多意外的力量。所以这个人看着他的镜子，'我的上帝，我真的很伟大，不是吗？啊，所以我是！' 他确实是这样做的：他确信'我'是彻底伟大的。
这在我们今天看来可能并不引人注目，因为我们认为 "我 "是世界上最美妙的东西是理所当然的。我应该用我的生命做什么？我应该满足我，我这个奇妙的东西。我应该学习NLP和太极拳，诵经祈求富足，还有......你知道这个剧本，我肯定。
然而，我们确实认为这是理所当然的，这主要是因为这个人，因为这种态度是他的发明。以前没有人这样想。即使是最大的暴君，你可能会认为我、我、我（对...原文就是有三个我）是特别的，但他并没有从这些方面来认识它，作为一种对整个生命的哲学基础，即我是多么有价值和美妙。这个人发明了对个人的崇拜，对我们来说，这显然是事情应该是这样的，所以我们没有考虑过。
这就是彼特拉克，弗朗西斯科-彼特拉克。他写了一本书叫《我的秘密》，都是关于我的。在图表中就有这样一幅清晰的画面。有这个卡兹米-水星，认为 "我 "是如此迷人，而且它就在第一宫内："我在坚持这个。如果你想看，你可以看，但重要的是对我来说'。这是一个强烈的内省作品。它松散地模仿了圣奥古斯丁的《忏悔录》，但当时没有《忏悔录》，所以彼特拉克所看到的只是其他作品中引用的几句话。他自己的书比奥古斯丁的书更具有探索性和反省性。以前没有这样的书，专门探索我的所有角落和对我重要的东西。
他对英国人的态度感到非常恼火--这个观点我完全理解！但他特别生气的是奥卡姆及其追随者，即唯名论者。他认为他们的论点不过是毫无意义的吹毛求疵。我们后来在帕斯卡尔身上发现了类似的态度，但不幸的是，彼特拉克从来没有像帕斯卡尔那样直接提出过这种态度，这可能使我们省去了几百年相当血腥的争论，也省去了许多在错误的哲学树上吠叫的时间。彼特拉克还相信，对世俗事物的爱是可以克服的，他以某人的生活为例说明了这一点。是的，当然是：他自己。'我已经克服了对世俗事物的爱! 他自己，似乎并不那么世俗。
对他来说，唯一有价值的尘世之物是美德，做善事，而成为美德的唯一刺激因素是名声。人们会欣赏你是多么的出色。在彼特拉克之前，我们满足于在教会、国家、家庭、农场或任何我们被赋予的角色中发挥自己的作用。你在耕种田地和分散的时候，并没有花很多时间去思考如何发展自己。
彼特拉克退出了这一切。他退出了教会中的角色；他退出并拒绝了政治中的角色；他背弃了那些喋喋不休的哲学争论，带着一群志同道合的朋友去了乡间别墅，这些朋友都同意他很出色这一明显的事实，以培养自己。他说，这种对自我的修养，并不是随心所欲的问题，而是要了解自己本性的深处，听从真正属于自己的召唤。我们可能希望，当我们了解自己的本性时，我们会发现它或多或少是好的，因为，很明显，如果遵循它的召唤是不好的，会让我们陷入麻烦。
首先，我们必须审视自己，一丝不苟，这当然是彼特拉克想做的。对他的水星来说，还有什么比这更有趣的呢？为了做到这一点，占星术是一个了不起的工具。我不知道彼特拉克是否对占星术有兴趣，但如果他认真地看了一眼，我相信他一定会着迷。他一定会把琳达-古德曼从头到尾读一遍！或者只读一章，然后再读一遍。或者，也许只是其中一章，一遍又一遍。
彼特拉克今天鲜为人知。很少有人读他的作品，主要是因为战斗已经胜利了。他的观点是，我们都应该追随这种个人崇拜，而今天还有谁还需要被说服呢？
正如我们所期望的那样，第一宫/第七宫的关系不是很好。他看到了美丽的劳拉，与她完全没有结果，写了一些关于她的催泪诗，并赢得了不朽。看看第一宫的主宰，"我"：他到底对另一个人有多大惊小怪？如果另一个人是在祭祀的位置上，带着大量的香火在他面前鞠躬，也许是这样，但不是这样。看看发生了什么：第一宫的主宰刚刚与第七宫的主宰分开了。正如我们所看到的，彼得拉克先生很喜欢自己。第七宫的主星正处于自己的高位：她也很喜欢自己。但它也在1号主星的位置上，所以她认为他根本没有达到预期的效果。他可能认为自己是用巧克力做的，但她真的不同意。
我们再来看看他的水星。水星在日核：在太阳的怀抱中。日核的概念不仅是日核行星--——在本例中是水星——拥有太阳流经它的能量，而且因为它就像太阳的过滤器，太阳的所有力量必须流经它。太阳没有其他的表达渠道。所以彼特拉克的水星是一个极端的例子，是水星日核，因为这个太阳是如此强大，无论是本质上还是偶然的，而每一点力量都是通过这个水星来的。当然，他确实写了一点。但是每当你在电脑上点击小按钮将字体改为斜体时，你就在为彼特拉克庆祝。斜体字是在威尼斯创造的，是以彼特拉克的笔迹为基础的。传说中的水星地位!
听众：这会让他变得非常聪明吗？
不。我们必须永远记住，有很多出生图，不仅仅是我们碰巧在看的那张。水星花了大约半天的时间在日核，所以会有很多人在彼特拉克的几个小时内出生，分享他的水星日核。他们并不都是聪明人。那么什么是智力呢？对它进行量化的最佳努力似乎常常不尽人意。无论我们如何定义它，它肯定远不止是水星的东西。例如，水星在双子座或处女座的人并不比其他人更聪明，如果智力仅仅归结为水星物质，情况就不会是这样的。
日核显示的是，太阳的力量正通过水星流动--不管这个水星的性质如何。想想圣约翰福音中所说的。耶稣坐在父的右边。这是通常的翻译，但更准确的是在父的怀里。父神是太阳，所以在他的怀抱中意味着耶稣是卡兹米。因此，上帝的力量只能通过耶稣来流动，这就是为什么万物是通过他创造的。上帝不是只把一些工作委托给耶稣。而上帝的全部力量是通过耶稣，即逻各斯，即道来流动的。宇宙范围内的水星日核。
所以彼特拉克：太阳的全部力量只能通过日核内行星流动，所以太阳，也就是一宫主，"我"，只能通过水星找到它的表达。因此，当彼特拉克决定培养'我'时，他只能通过他的水星来做这件事。他在健身房签约并不是为了练出腹肌。
现在回到来自唯名论者的思想链，正如我们所看到的，这让彼特拉克不以为然。路德在唯名论者的教育下，相信与圣弗朗西斯一样，我们绝对无法获得自己的救赎。一切都只取决于上帝。这取决于他。伊拉斯谟是路德的一个伟大的对手，尽管是偶然的：他并不是有意要把事情弄成那样，但他是如此直言不讳地表达，以至于他们站到了彼此的对立面。伊拉斯谟认为路德的这种态度破坏了道德，因为如果我注定要被拯救，就没有理由不遵循我的每一个想法。当然，这是一个循环论证，因为如果我注定要被拯救，我的每一个奇思妙想可能不包括把奶奶推到巴士下面。正是因为这种我无法为自己带来救赎的想法，路德发表了他的著名声明："大胆地犯罪！"。不要乱来：如果你要犯罪，就做一个适当的犯罪。喝去了酒精的酒不算。事实上，路德远不是一般人眼中那个脾气暴躁的老家伙，他热爱生活的美好。在他著名的一系列辩论中，他一直带着一朵玫瑰，这样他就可以闻到玫瑰的香味，提醒自己创造是多么的美丽，以防止他的头脑在激烈的争论中把他拖入一些干旱的理性沙漠。保持真实。
因此，轻巧地跳过一个多世纪的思想史，我们来到了笛卡尔。我们不知道笛卡尔的出生日期。这是最不幸的，因为我们所知道的是改变他思想的那一夜的启示的日期。如果能够看到他的出生图谱上发生了什么，那将是令人着迷的，但可惜的是，没有。
笛卡尔是一个有点非传统的哲学家，因为他为研究他的哲学所耕耘的领域比通常的要广。他对现在可能被称为 "神秘 "的知识进行了大量的研究：赫尔墨蒂主义者、玫瑰十字会、阿尔伯特-马格努斯，以及所有常见的嫌疑人。因此，他受到了来自哲学主流以外的思想的影响--这并不是坏事，因为在他那个时代，哲学主流已经相当枯竭了。1619年11月11日，他迎来了他的启示之夜。他在狂热的思考中度过了整整一天，上床后期待着做一个梦来证实他的结论。你猜怎么着：是的，他做了这样一个梦。至少，他说他做了，尽管我们可能会对这个梦抱有一丝幻想。
他对怀疑论的疑问，这种无休止的怀疑，"我怎么能确定什么？"的回答是 "我思故我在"。这句话通常被理解为'思考对你有好处! 每天好好想一想，你就会好起来的'。这并不是他的意思。他面临的是怀疑的问题。我甚至不能确定我所想的是否真的是我所想的。也许这是个感性的把戏，我的思维模式走错了路。但有一件事我是知道的，即使在我怀疑的时候，那就是我在思考，因为如果我不思考，我就不会怀疑了。所以即使是怀疑也证明我在思考。因此，终于有了一些坚实的基础，不会因为怀疑而动摇。我知道我在思考，即使我在怀疑，所以我可以从那里建立一切。他认为他可以从这个可靠的基础上建立一门完整的知识科学，可靠且可证明。比我更聪明的人已经决定这是不可能的，尽管笛卡尔成为哲学主流中的一条大鱼，但这一启示并没有产生什么产品。这是一个很好的起点，从这里可以建立......什么？
从我们的角度来看，更有趣的是帕斯卡尔，他来得稍晚。他也有很好的经历。我们确实有一个帕斯卡尔的出生图，但不幸的是，它已经被纠正了，而且是被上帝知道是谁。如果有一个更可靠的时间就好了。他的伟大经历是在1654年11月23日的晚上。他把这一结果写在一张纸上，他把这张纸缝在他的外套里，并在他的余生中一直带着。这张纸在他死后被发现。如今，他可能会把它纹在胸前--把它缝在大衣里永久保存是一个类似的想法。这是他对怀疑问题、怀疑论问题、"对我来说什么是真的 "问题的回答。他所写的是：'亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝，而不是哲学家和学者的上帝'。重点是，如果亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝和雅各的上帝落在你身上，你就不会想，'哦，这真的发生了吗？这是真的吗？你会在敬畏和惊奇中被钉在墙上。你知道它，没有任何怀疑的痕迹。一旦现实到来，你就知道什么是真的！"。
帕斯卡尔非常简单地否定了整个怀疑论的问题，而且在我们与现代性以及与天体世界的许多居民的关系中，这种方式对我们极为重要。帕斯卡尔说："我认为，一个完全真正的怀疑论者从未存在过。怀疑论是人们在客厅里自以为在思考问题时玩的一种小的智力游戏。没有人真正像怀疑论所说的那样怀疑过。正如亚里士多德所说，任何真正持有怀疑论观点的人都不可能举起哪怕是他的小手指。
怀疑论并不真正存在。今天的相对主义也是如此，"对我来说什么是真的"，"这是我的真理版本"。不，不是这样的！我们都知道这一点。我们都知道这一点。如果你把你的车开到车库，你对给它加汽油还是柴油的看法其实并不重要。如果你放错了，车就开不动了。为什么我的电视不工作了？就像手册上说的那样，首先检查它是否插上了电源。对你来说，什么是真的并不重要；重要的是事物的基本现实。是什么，就是什么是真实的；相对主义的论调不过是一种自我陶醉。没有人真的这样想。亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。
现在回到奥卡姆和那些关于不限制上帝的自由或限制上帝的全能性的问题。当然，我们不能这样做。我们不可能限制它：我们只能描述它。问题是，在寻求不要把上帝挤进人类的术语中，不要用属于我们的术语来解释上帝，用有限的自由和有限的权力，唯名论者不仅把他变成了人，而且是比人最多的时候要低很多的人。他们决心让上帝牢牢地凌驾于世界之上，绝不受制于我们可能做的任何事情，因此他们把上帝牢牢地带入世界。通过使他成为这种异想天开的生物，他可以决定今天那些把奶奶推到公交车下的人得到救赎，他们不是把他保存为远远高于人类的东西，而是把他变成类似于一个疲惫和易怒的孩子。
他的自由问题被讨论为他在任何时候都可能选择做什么。'我今天可以让坏人进入天堂吗？但他的自由不是做这个或那个的自由，而是成为他真正的自由。正是这一点不能被约束：成为他的本体的自由，这就是无限的善。因此，辩论的重要性在于不要低估他为了我们的缘故把自己放到世界上。
他按照自己的本性是自由的。同样，在我们的限度内，我们按照自己的本性是自由的。我们中的任何一个人现在听这个讲座，都有站起来在地上撒尿的自由，但我们都不会这样做，因为这不符合我们的本性。在我们拥有自由的范围内，我们有成为我们自己的自由，这比仅仅为了展示这种自由而做任何特定事情的自由更重要。上帝的自由不能被他选择不做这个或那个的事实所限制，因为他有完全的自由按照他是什么来行动--只要行动的概念与上帝有关。
现在说说全能的概念。我们谈论时间和永恒，而永恒不是很多很多的时间，这是一个普遍的现象。当你坐在长途飞机上时，你并不比在等待水壶烧开时更接近体验永恒，再过一个小时左右，或者活到100岁与活到20岁相比，并不会使你更接近体验永恒。时间和永恒之间存在着质的区别：这种区别不是数量的问题。时间和永恒是完全相互排斥的。永恒是一种没有时间的状态，而不是大量的时间。
全能的情况也是如此。全能并不等同于很多很多的权力。如果你学会了一门外语，或者你在健身房里举起了更大的重量，你也不可能接近全能。全能并不是能够做很多很多的事情。全能是 "一切"，是做事的无关性--就像永恒是时间的无关性一样--因为在某种意义上，它已经完成了，仅仅是因为，如果你是全能的，你就是。
将这一点与爱的体验相比较。爱不是很多很多的喜欢。你不会越来越喜欢某人，直到最终达到某种程度的喜欢，并将其转化为爱。这方面的真理的一个很好的例子是对一个孩子的爱。你可以深深地、热情地、强烈地不喜欢这个小毛孩，但你对他的爱仍然没有改变。没有一丝一毫被夺走。事实上，正是在你最强烈、最热情地不喜欢它的时候，你对它的爱比以往任何时候都更明显地闪现出来，因为你没有在那一刻把你的孩子卖给吉普赛人。你坚持了下来。喜欢的失败并没有以任何方式削弱了爱。爱和喜欢存在于不同的层面上，就像它一样。
正如耶稣所指出的，当你的孩子向你要面包时，你不会给他一条蛇或一块石头--因为你用爱来看待你的孩子。上帝将如何看待我们呢？以同样的方式。因此，"我今天要做好，所以上帝会喜欢我 "的整个态度必须是不相关的，因为这不是一个上帝喜欢我的问题：他爱我。喜欢和爱之间的这种区别破坏了关于限制上帝的整个论点。你的孩子永远不会激怒你，以至于你的爱停止。这是你对孩子的自由，是你成为有爱的生物的自由，尽管孩子竭力想让这成为不可能。上帝也是如此。他不是在挠头想：'我真的喜欢约翰吗？爱和喜欢；全能和行动：这些都是质上不同的东西，存在于不同的层面。
如果我帮助老奶奶过马路，我就能进入天堂吗？上帝没有之前和之后，因为上帝不存在于时间中。之前和之后只能存在于时间中。上帝存在于永恒之中，那里没有时间，所以不可能有之前或之后。因此，上帝不能改变他对我们的看法。他不能说，'我看到你很调皮。我不喜欢你了'，或者'我看到你帮助她过马路：到天堂来！'。祂不能说'也没有以任何方式限制祂的全能性。
回到上帝可以创造一块大到他无法举起的石头的想法：将全能视为做事的能力使上帝受制于时间。它把上帝带入了他所不在的创造中，因为做一件事必然涉及时间，一个之前和一个之后：这件事以前没有做，现在已经做了。以前没有石头，现在有了石头。这种将上帝拖入时间的做法，也就是唯名论者所做的，对他的限制远远超过了他们所要摆脱的限制。
当然，预测和宿命与时间的概念有关。会发生什么？存在于时间中的我们，与没有时间的永恒有什么关系？与我们能预测什么、什么是注定的以及如何注定的问题密切相关的是祈祷的问题。预测和祈祷是密切相关的：是对同一个想法的不同旋转。
上帝不存在于时间内，他没有之前或之后，所以我们祈祷 "求求你，上帝，你能不能做这样那样的事"，然后上帝稍加思考，决定是否批准这个祈祷，这种想法不可能是真的，因为这意味着上帝有之前和之后。然而，也不能说祈祷是不相关的。这也是一个持续了几千年的辩论：'我是Super-Holy，但当我祈祷时，上帝没有听。为什么？
我不是葛吉夫的忠实粉丝，但他确实有一套说话的方式。他说我们必须工作，好像工作是唯一的事情，而祈祷，好像祈祷是唯一的事情。这两件事同样重要，但存在于不同的层面。祷告不是把上帝拖到时间里，让他决定是做这个还是做那个；祷告是让我们从这个时间世界里升起，参与到永恒中。这不是上帝的事，而是我们的事。我们与神一起在纯粹的存在世界中，也就是在永恒的世界中。
预测也可以这么说。当我们预测时，从某种意义上说，我们是在看永恒的小书，因为我们不是把生命看成一条直线，我们只知道我们现在所在的特定点。当我们预测时，我们是把生命看成是现在存在的整体的东西。否则，我们就无法看到它。整部电影就在罐子里。因此，我们可以在那个生活中的任何地方看。这有点像一本相册。你有一本涵盖你生命中20年的相册，你可以在任何你喜欢的地方打开那本相册。那20年在某种意义上现在就存在，完全存在。预测和祈祷都假设我们整个生命的存在方式与相册中的那20年差不多，唯一的区别是相册只在我们明显感知到生命之后才存在，而祈祷和预测对我们来说似乎只在我们经历之前存在。但是，因为之前和之后是我们感知到的东西，只是因为我们在时间限制中的位置，所以不一定要太认真对待。之前和之后不一定是关于这个问题的决定性词语。
阿奎那将时间定义为变化中前后的衡量标准。我们都知道，我们自己对时间的感知与变化的程度直接相关。你坐在办公室里看着时钟转来转去，等待着5点钟，什么时候你可以回家。没有什么在变化。很少有 "变化的前后"。所以时间过得非常非常慢。你去度假一个星期，事情一直在变化，而且，"当你玩得开心的时候，时间不是飞快吗！
我们对时间的真实感知就包含在这个定义中。阿奎那还说，永恒作为一个同时存在的整体存在，而时间并不存在。也就是说，永恒是作为一个东西存在的，所有的时间都是这样的，不变的，因此与时间完全不同。在我年轻的时候，有一种流行的想法，认为永恒是瞬间的现在，是 "现在"。但是，永恒并不等同于总是在当下，因为这个当下总是在变化。永恒，如果它是一体的、同时的、不能改变的，那么，它不能改变。举个明显的例子：没有人说在道成肉身期间，天堂的餐桌上有一个空座位。那里不可能有任何变化。他在那里的时候，他在这里的时候一直都在上面。如果天堂里没有变化，就我所见，我们不能接受这样的想法：那里有一个空位，上面有我的名字，有一天天使会吹响号角，"嘿，大家好，约翰来了！"。因为那将意味着永恒的变化。
因此，就我所见，我们只能得出结论，我们必须一直在天堂，一直在那里，现在。这与我们在这里并不一定是矛盾的。与我们现在在这里并不矛盾的最好例子就是这一点：当上帝在道成肉身时出现在地球上，他也在天上。他有时间上的存在，也有永恒的存在，这就是我们自己存在的模式。
那么，我们的生命在永恒中完全存在，与我们在地球上的生命有什么关系呢？假设你有一个孩子，当然，你爱他。你决定为你的孩子做他最喜欢的饭菜。你对孩子的爱在你的心里没有改变。它不会去任何地方。它不会改变。它完全停留在原地。你决定为你的孩子做一顿饭，并不意味着你突然更加爱他。你只是爱孩子，所以，"好吧，我给你做一顿饭"。但是现在你已经做出了给孩子做饭的决定。对孩子的爱停留在你的心里，没有移动。但是现在，这种爱也从你的心里出来了，在世界中延伸。你去商店买了饭菜的材料。然后你回家做饭，把饭菜端给你的孩子。这是你的爱在时间的延伸中存在，同时它也不变地存在于你的心中。
现在，你对你孩子的爱完美地存在于你的心中。它就是这样的。但是，当它表现出来的时候，事情就不像计划的那样了。你去商店买材料，但他们没有让它好吃的重要东西，所以你做了别的东西来代替。或者你在做饭的时候分心了。电话响了，你倒入了辣椒而不是糖，或者饭菜被烧焦了。或者你伤心的朋友带着一瓶白兰地来了，所以你把这顿饭推迟到明天。当然，不管你做的饭有多好，它永远不会像你想的那样好。无论发生什么事，你都不可能在这顿饭上粘上足够的仙粉，使它像你希望的那样好，因为在时间上、在延伸上存在的爱，永远无法与同时存在于你心中的爱相匹配。
我认为这很可能类似于我们在天堂必须一直存在的关系和我们在这里的延伸存在。它永远不可能像它应该的那样顺利。不知何故，我们总是倒入辣椒而不是糖，或者把它烧焦，或者被白兰地妨碍了。
这并不意味着我们在天堂的生活是以与我们在这里的生活相同的方式存在。你不是坐在天堂里翻动占星书的书页，因为那会给出一个之前和一个之后，一个变化，这不可能存在。那里没有什么可以改变，因为没有时间。但是这种想法，这种 "上有政策，下有对策"，与我们的宇宙模型完全一致，因为在我们的宇宙模型中，我们有黄道十二宫，3 x 4，3种模式和4种元素，在所有的可能性中都存在。然后我们有7颗行星的旋转延伸，3+4，因为7颗行星将其带入我们熟悉的生活，即出生图中的12个世俗宫。同样，生命的延伸，即7颗行星的存在，并不否认或削弱黄道十二宫的星座（黄道十二宫的星座仍然存在，不变：7颗行星只是它们存在的延伸，把这种潜力的东西带到世界上），所以我们生命的延伸是把它永恒的潜力的东西带到世界上去。
听众：所以行星的作用只针对世界，而不是在永恒中？
是的，因为行星存在于时间中。这就是为什么它们中的第一个是土星：时间。它们受时间的约束，只存在于时间内。
我们关于预测和自由意志与宿命之间的明显矛盾的情况，不是看电影的人的情况，不知道接下来会发生什么。我们的情况是电影中的人的情况。我们是瑞克，想知道是他还是维克多-拉兹洛与伊尔莎一起上飞机。我将选择做什么？瑞克有他的自由意志。是他还是拉兹罗上飞机，是他的选择。但是--决定已经做出了。电影已经开拍了。然而，只有通过行使他自己的自由意志，电影才会像它必须做的那样，像它只能做的那样，像它不可避免的那样展开。宿命（电影在罐子里）只有通过瑞克行使他的自由意志才能得到。
我们的生命在天堂的永恒，现在一直存在，只有通过我们行使自由意志才能获得。只是，自由意志存在于延伸，宿命存在于永恒。一个是3×4，另一个是3+4。一个只能存在于时间，另一个只能存在于永恒。那么，为什么我们不能看到这一点？为什么我不知道和伊尔莎一起坐飞机的是我还是维克多-拉兹洛？因为如果我们知道了，生活将是完全的地狱！你能想象吗？你能想象，如果你提前知道将要发生的一切？这将真的不令人愉快。看看这个伟大的例子，那位确实提前知道将要发生什么的人。他对此并不高兴，在客西马尼（Gethsemane：基督被犹大出卖被捕之地）流着血汗。'你能让这杯酒从我身边经过吗？我不想玩这个游戏。我想做别的事情'。
自由意志和宿命之间关系的一个例子又是在耶稣身上，我们一再被告知，他的行为是相当慎重的，而且是出于他自己的自由意志，'履行圣经'。因为，他比任何人都清楚，当他在这里生活的时候，他知道上面是什么。他知道剧本中的内容。因此，他故意选择以他唯一可能的方式行事。这正是我们所做的，履行我们自己的个人经文，因为我们没有其他选择。没有其他的剧本；但我们通过我们自己的自由意志来实现这个剧本。
电影已经完成的建议常常带来这样的问题：我们是否需要采取行动来创造生活中的事件。当然，它们无论如何都会发生。当然不会。除非我们的电影是一个坐在沙发上度过整个人生的人。如果瑞克不采取行动，就不会有人上飞机了。
不采取行动不是一种选择，除非我们的生活是完全不作为的。我们是在电影中，而不是在观众中。我们也不能跳出电影来决定我们应该做什么。这是对占星学咨询性质的一个常见的错觉，好像咨询是在生活之外进行的。'我要走出我的生活，进行咨询，然后再回到不同的生活中。就好像里克走出《卡萨布兰卡》，决定把自己插入《雨中曲》，因为这是他的占星师的建议。咨询是生活的一部分--电影的一部分--就像该生活中的其他东西一样。
如果我没有在行动A和行动B之间的几分钟内进行占星咨询，不管咨询是有效的还是无效的，也不管我是否注意到它，我在行动A和行动B之间的这几分钟内就会做其他事情，即使只是抓抓鼻子。因此，行动B是不可能的，因为我的情况已经不同了。我当时可能采取的行动C可能与行动B非常相似，但它不可能是行动B。如果B是我电影中的内容，B就是我将采取的行动。
自由意志和宿命的明显悖论是，这两件事是存在的--好吧，人们会说'同时'；但它们同时存在的只是我们在这个延伸世界中的情况，因为只有在延伸世界中才有它们存在的相同时间，因为永恒中没有时间。理解这一点的困难是由于我们的观点。因为我们在这里，在这个延伸的世界里，我们没有能力用不涉及时间、不涉及之前和之后的术语来思考。我们思考的事实本身就证明了这一点：在我有这个想法之前有一个时刻；在我有这个想法之后有一个时刻。思考只有在时间内才有可能。
这就是卡斯特和波卢克斯这对双胞胎神话背后的意义。卡斯特是生命的延伸，它必须走向悲哀，因为存在于时间中的东西必须死亡。还有波卢克斯，他是不朽的--因为他存在于永恒的上面。在神话的语言中，兄弟总是同一个人，以不同的方式看到。这些双胞胎出生在一个蛋里，是灵魂的形象，我们的灵魂。但他们不是我们灵魂的50%：凡人的一半和不朽的一半。他们每个人都是我们灵魂的100%，因为兄弟俩是同一个人，以不同的方式看到。他们100%地存在于这个世界的延伸部分；他们100%地存在于永恒，就像3和4存在于延伸部分的3+4和永恒部分的3×4。这就是我们的情况：我们100%在这里，100%在那里。问题是，我们大多只意识到这里的100%。
这无疑听起来非常抽象和理论化。但我们都以一种真实和非抽象的方式知道这一点，因为当我们踏入由爱打开的永恒之门时，我们都亲身经历过。当我们爱的时候，完全是我的那个人，是我的全部，也爱完全是你的那个人，是你的全部。好吧，通过时间的磨损，我们从这种认识上掉了下来，但真正的东西是爱，而不是掉下来的东西。在爱中，我们很清楚那种超越时间的感觉："哦，亲爱的，我觉得我已经认识你一辈子了"。这种感觉不是浪漫的幻觉，而是完全真实的：对我们生命的洞察力，现在就存在，完全形成，在永恒中。
