子与人歌而善，必使反之，而后和之。躬行君子，则吾未之有得。

述而篇第七㉛-㉜

㉛子与人歌而善，必使反之，而后和之。

㉜子曰：“文，莫吾犹人也，躬行君子，则吾未之有得。”

“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”孔子与人唱歌，如果他人唱得好，一定要让他人再唱一遍，然后自己跟着相和，跟着学，跟着再来一遍的意思。

我们从其中来延伸两个关键点，第一，善于发现他人的优点。这个在我们生活当中非常实用，我们来想象一下这样的场景，我们和他人一起唱歌的时候，发现他人唱得很好。

如果我们懂得发现，懂得赞美：“你唱得太棒了，能不能再来一首？能不能再唱一遍？并且我跟着去学习。”这个时候，他人是不是会高兴呢？是不是内心他是喜悦的？

再举个例子：说生活当中，说我们现在和别人在包水饺，包着包着你会发现他包的好漂亮，你说：“你包得真好，能不能教教我怎么包？”我们这一刻来体会对方是不是喜悦的。

我们在工作当中，发现同事对于某一项工作做得特别好，你说：“可不可以再做一下，能不能教教我，然后我跟着去学？”你去看看对方是否是喜悦的。我们和别人一起学习的时候，发现别人学得很好，我们说你讲的太好了，你写的太棒了，能不能再来一遍，教教我，你看对方是不是喜悦的。

在生活当中，懂得发现他人的优点，懂得发现他人的长处，并且由衷的去赞美，这是一个非常好的优点，会让我们的人际关系变好，会让我们的情商变高，会让他人变得喜悦，并且还有很重要的一点，他人会愿意来教给我们的。

第二个关键点，虚心学习，提高自己的态度。我们发现他人唱歌唱得好，我们去虚心请教，我们去诚心赞美，这个时候他人愿意教给我们的，你看提高自己的机会来了。那么在工作当中也是一样的，我们发现了他人的优点，并且相应和，对方教给我们的时候，我们提升自己的机会来了。

“三人行，必有我师，择其善者而从之”，我们在发现他人的善，发现他人的美，发现他人的优点，别人喜悦的同时，我们自己是虚心来学习的，如此我们才能不断地去提高自己，可以从每个人身上去发现优点，去发现长处。

这里我们看到孔夫子的为人，他内心是有仁的，内心是有美的，故而他才能发现别人的美，发现别人的优点，发现别人的长处。他有仁，他可以由衷地去赞美他人。我可以虚心地向每一个人去学习。

那我们如何才能做到这样呢？核心的关键在于我们内在是有仁心的。“里仁为美”，你内在是有仁心的，你是住着美的，你才能由衷地去赞赏他人。如果相反，我们内在是嫉妒之心会怎么想，不就唱歌好吗，有什么了不起的，怎么不当歌星呢？

甚至发现别人唱的好，装不知道，没听到，我怎么能赞美他，万一我赞美他了，别人也觉得他唱得好怎么办？有了嫉妒之心，就发现不了他人的善，发现不了他人的美。

我们正在工作，发现同事明明做得很好，有什么了不起的，我别的地方比他强，看不到，你也不会由衷地去赞美他人，甚至我们还想偷偷地去掩盖他人的优点。他这个事情做得好，可别让别的领导和同事发现他。

他唱歌唱得好，可不要给他机会啊。他想唱歌，我就说了，唱什么歌？唱歌有什么意思？我们这样的环境怎么适合唱歌呢？当我们的嫉妒心一生起的时候，不但不会发现别人的美和优点，还想要去掩盖，看看自己活得多累，自己每天活得就很辛苦。

所以内在有一颗仁心，我们才能发现别人的优点，发现他人的美，由衷地去赞叹，并且我们虚心向之学习，我们自己才会不断地去提升。

子曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”文：指的文献经典，用我们现在的话说，就是从书本上学来的知识。“莫吾尤人也，”莫：差不多，大概，从书本上学来的知识，我大概和别人差不多吧。

躬行君子：指的是我们身体力行地去做一个君子。行：在行上，“则吾未之有得”，我确实是没有做到，并没有达到。讲了两件事情，一件事情是文，一件事情是行，从书本上学来的知识，大概都差不多，但是力行去做一个君子，我实在是达不到，并没有做到，这是孔夫子的谦虚。

我们再看第二点，这句话也在告诉我们，行比文要难的多。所以孔夫子才说，书本上学来的知识大概都差不多，但是关于行，没达到那个境界。想一想我们自己是不是也是如此？

我们学过的所有的知识，我们可能所有的都做到吗？不能吧，只能说我们可能比别人行的多一些，做的多一些，修正的多一些，仅此而已。但是我们达不到我们所学过的知识，所学过的文化，我们都可以身体力行地去做到，做不到的。

由此也可以看出，也并不是孔夫子的谦虚，他在讲一个实相，他在告诉我们行要比文难得多，习要比学难得多。这里又告诉我们一个核心的方法，要躬行君子。我们只要努力地，不停地去行，重在行就可以了。

我们每天讲修行修行，修的是这个行，并没有说修文，文它只是知识，是我们掌握了道理，但是修的不是那个行吗？自己身体力行地去做。大家经常讲“知行合一”，知道一个道理其实并不难，难在那个行上，我们知道，我们就要去行去做，这个时候才合的是一。

很多人道理都懂，也学了很多的知识，可是为什么依然很痛苦，没有喜悦啊？就是因为没有行。如果没有行，也不会知道的更多，知和行它是反复作用的。

我们举个例子：当我们知一的时候，我们去行一，是不是在行一的过程当中，才可能知道的更多呀？这个时候可能会知二，知二我们就去行二；行二的时候，可能我们就会知三；然后我们再去行三，不停地在合一的过程。

而很多人的知，只是停留在知识上，只是停留在最粗浅的道理上。为何呢？因为没有去行，他不会知道的更多。

我们举个例子：说学到了《论语》的一句话：“德不孤，必有邻。”知道了，我知道“德不孤，必有邻。”可是你没有去做，你就不会知道的更多。比如说我们去做了，我们不停地用自己内心的德，去帮助他人，去亲近他人，这个时候别人自然愿意亲近我们，我们这个时候在行中，才可能知道和体悟的更多。

原来是这样的，我现在试着去帮助了同事，同事真的也回馈给我了。我试着真心实意地为我的客户去着想，最后我会发现客户真的给我反馈了。是不是知道的更多？但是很多人只是我知道了这句话，并没有去行，所以你不可能知道得更深入。

你没有体悟的过程，你自然也就没有“学而时习之，不亦说乎？”的乐。你没有去习，你并没有去做。所以当我们学了文，当我们知道了一些道理，重在去习，重在去行，我们要不停地身体力行地去做到，这个时候内心才是喜悦的，才能把知和行合到一处。

我们再往大了讲，有的人说：“知行合一”的知是致良知，是人本有的天性。好，我们这么理解没有问题，即使是致的那个良知、天性，知道了以后难道不要去行吗？不去行，又如何合一呢？

比如说孔子告诉我们，仁，就是儒家文化的核心，“一以贯之”，有了这个仁，如果不去行，就可以达到那个一，可以致那个良知吗？致不了吧？因为你没有那个行在，你并没有把它践行出来，你并没有怀着仁心去思维，去帮助他人，又怎么合到那个一呢？

所以很多人的痛苦，是源于我知道了很多，学到了很多，但是未能有行，故而合不了一。读过《论语》的人很多，可是他自己不修身，不可能达到孔夫子所讲的境界。只有我们不停地去行，才能回归自己的天性，否则我们只是知道了很多道理，最后大概都差不多。