不忮不求，何用不臧？子路终身诵之。
子罕第九㉖
子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！‘不忮不求，何用不臧？’子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”
子曰：衣敝缊袍。衣，是动词，穿着。敝，是指的破的。缊，是指的旧絮。而且不光是旧絮，何为絮？那些不好的丝棉，称之为絮。好的称之为丝棉。所以这里的缊，指的旧的不好的那些丝棉做成的衣服。又破又旧的丝棉做成的衣服。
与衣狐貉者立。狐和貉，是指的动物的皮毛，泛指裘皮，也就是衣着比较华丽穿的是裘皮，裘衣。
而不耻者，其由也与！做了一个对比。穿着破烂的衣服，很破旧的丝棉做成的袍子，与穿裘皮的人站在一起，并不觉得耻辱的，这个人是子路。
这里并非假设，而是讲了一个客观事实的存在。子路家境出生都比较贫寒，所以他只能穿着破旧的衣服，但是他与穿着裘皮的人站在一起，并不觉得耻辱。孔夫子讲了这样一件事情，而这件事情是值得我们学习的。
我们从中来延伸和思考，我们穿着很破旧的衣服，而对方穿得很华丽、很奢华，并不觉得耻辱，如果我们觉得耻辱就会闪躲，就会不落落大方，就会自卑。我们就要来思考了，为什么会觉得耻呢？因为有攀比在其中。
为何会去比较呢？因为我们还有贪求，只要我们有贪求就会去比较。我不如她长得好看，那是因为我们觉得她好看，那个好看是我们内心深处想要的，这一比较我们就会觉得耻，就会觉得自卑。
比如说，他开的车子，比我开的车子好，因为我们内心深处还有贪求，只要有那个贪求在，我们就会对比。这个时候我就不自信，看到他的车钥匙放在桌子上，我怎么好意思拿出来呢，我就会闪躲，就会觉得可耻，就会觉得自卑。
比如说，对方一张口很有学识，很有智慧，我本来要讲话的，我就不敢讲。因为我和他做了对比，他讲出来那个语言，学识，智慧是我想要的。所以这个时候我们就自卑，我们就闪躲，我们就不敢去讲我们本来要去讲的话。
我们这里来讲人为什么会自卑？因为有贪欲，有贪求，但是得不到，没有得到满足，我们就产生了自卑的心理。这里的子路不是这样的，你可以穿着很华丽，我就穿破旧的衣服，我不觉得这是一件什么可耻的事情，我依然是落落大方的。
究其根源，是因为子路没有贪欲，我对于衣服这件事情，我没有什么贪欲，我穿的好与不好都不影响我的自信，都不影响我的大方。所以生活当中，我们很多的痛苦和自卑的形成，都是因为我们有过多的欲望和贪求，就会不自觉地和他人对比。这个时候我们就产生了自卑，产生了痛苦。
我们再举个例子，本来我们夫妻两个人过的生活还不错，我们平时也会感叹平
平淡淡才是真。可是突然有一天我一个闺蜜给我打了一个电话，或者我跟闺蜜的一次聚会，发现她拿的包很好，她换了好车，聊起来才发现原来人家夫妻两个做生意赚了很多钱，她的生活开始变得富足。
这个时候如果我们开始起了贪求，就会相比较、相对比，我们内心开始起了波澜。突然我们就会觉得自己的生活不再幸福，觉得老公也没有什么能力，赚的这么少。觉得我自己也没有多少才华，不能去做生意。突然这种幸福就会被打破，我们自己内心开始痛苦，回到家以后有可能夫妻之间开始看着彼此不顺眼，开始争吵。
所以这一切都源于我们生起了欲望，产生了对比之心。从此以后可能我们跟闺蜜接触的也越来越少了，因为我们觉得在她的面前没有了自信，开始产生了自卑，我怎么好意思再去见她呢？本来我觉得平淡生活当中有很多幸福的小事想要与他分享，可是在知道她变得这么好那一刻，她买了好车，背了好包那一刻，好像我们所有的话都已经说不出来了，这就是贪求欲望在作怪，让我们产生了相比较之心，我们就会觉得耻。
这里孔夫子赞叹了子路，说他的性格这一点上是很好的，因为他没有什么样的贪求，所以他就没有对比，他和衣着华丽的人站在一起依然是大方的得体的，不觉得可耻的，所以孔夫子用了《诗经》当中的一句话来赞扬子路。
不忮不求，何用不臧。忮，是指的害人利己之心。求，贪求。不忮，就是没有害人之心。不求，就是没有贪求。“何用不臧”，这里的用，指的是行为。臧，指的是善。
我们先把这句话翻译过来，没有害人之心，没有贪求，我们的行为又怎么会不善呢？我们先来看不忮，害人之心，为何会有害人利己之心呢？因为有贪求，因为有欲望，如果我们没有欲求，没有害人之心，“何用不臧”，我们的行为又怎么会是不善的呢？
我们经常去感叹《诗经》之美，这句话同样也很美，讲了八个字，却描述了一个很美好的意境。我们没有害人之心，没有了贪求，我们的行为，无论如何去做都是善的，都是美的，都是真的。就是因为我们有那么多的贪求，有那么多的欲望，所以我们才想着伤害他人，来利益自己，这个时候我们也就丢失了真，善和美。
我们举一个生活当中的例子，电视当中会有很多这样的桥段。比如说在参加一个舞蹈比赛，我们有贪求，我们觉得对方比我们跳得好，我们如果从跳舞的领域，可能无法取得胜利，这个时候怎么办呢？我们可能要采取一些不正当的手段和方法，比如说剪坏他的衣服，不能让他上场，这个时候我们就没有了竞争的对手。
这就是因为有了贪求，有了欲望，所以就产生了害人之心，害人之心最后的目的都是为了利己，都是为了满足自己的贪求和欲望。
比如说我们做生意也是一样的，当我们无法用正当的途径，和手段去竞争的时候，我们就会采取一些不好的方法，违背自己本心和善良的方法，都是因为贪求欲望在作怪。
在一个企业当中也是一样的。比如说同事之间，如果有了贪求，大家都在争某一个位置，都在争某一个工作，这个时候因为欲望贪求升起，就会背后想一些不太好的手段，其实这个就泯灭了自己内心的善良，就泯灭了道，丢失了德。
所以告诉我们“不忮不求，何用不臧”，如果没有害人之心，没有贪求，我们的行为自然就是善的，自然就是美的，自然就是合于我们天性的，自然就是有道德的。
子路终身诵之。终身：是指的经常挂在嘴边去讲这句话。这就是子路的性格了，子路在每一次老师赞美之后都是这个样子的，这也是子路的直率。我们之前讲过孔夫子的感叹，“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。”也是说的子路，子路又开始高兴。
这里也是一样的，孔夫子赞美子路，“不忮不求，何用不臧？”子路听到了这句话很高兴，“终身诵之”，每天经常地挂在嘴边。说你看老师赞美我了，“不忮不求，何用不臧？”天天讲。
那么孔夫子知道了这件事情以后，接下来说，是道也，何足以臧？这句话很深刻，道是拿来用的。“不忮不求，何用不臧？”，“用”，我们再来体会这句话，子路的本质就是这样的，他没有那么多的欲望，尤其是对于穿着这方面，他没有欲望，故而他从这方面来讲就是善的。
我们往我们现在的生活当中来延伸体会这句话，每个人的本质各不相同，比如说有的人天生就比较善良，有的人天生口才比较好，有的人天生就比较忠信，有的人天生就有仁爱之心，有的人天生就讲义气，有的人天生就有德行这是本质。
那我们再讲，欲望也是一样的，有的人天生对于吃就没有什么欲望，有的人天生对于穿就没有什么欲望，有的人天生对于金钱就没有什么欲望，有的人天生对于情感就不贪着，这是本质的东西，但是本质的东西只能从某一个方面可以显现，但它并不是道。
我们举个例子，说一个人对于穿着没有欲望，不代表他对所有的事情都没有欲望；有的人对金钱没有欲望，不代表他对所有的事情都没有欲望；有的人对于吃没有欲望，不代表他对所有的事情都没有欲望，但是修行，他是可以变得圆满。
我们本来对吃、对穿、对生活的用度、对金钱，对名利都可以有欲望，但是我们可以通过不断地学习圣贤的文化，不断地修身，让自己在所有的方面都没有欲望，这是修正过以后的样子，这个时候是可以用的。
我对什么都没有欲望这个才是道，而子路的不是，他只是对于穿这件事情，对于衣服这件事情没有欲望。所以孔夫子也只是赞叹，子路对于穿着这个方面，说“不忮不求，何用不臧？”而子路开始沾沾自喜，觉得老师赞美我，这是一件很美好的事情，因此经常把这句话挂在嘴边。
这个时候孔夫子说了，“是道也，何足以臧？”你的本质只是对于穿着没有贪婪，只是从这方面不贪求而已，但这并不是你修正过以后的样子，对所有的事情都不贪着，所以你这个没法用。
但道不同，道是要拿来用的，如何用呢？说我对吃也不贪着，衣服也不贪着，财、色、名、食、睡所有的欲望都不贪着，这个时候我可以用，我可以教化他人，我可以帮助更多的人不贪着，而你的本质却不可以，因为它是没有修饰过的样子。
我们举个例子，说有的人天生口才比较好这是本质，但是你没有经过学习和修饰过以后，你只有口才好是没有用的，但是你懂得了道以后就不一样了，你可以用你的口才去传道这个叫用。可是你的本质这个是没法用的，所以这就是这句话的道理。“是道也，何足以臧？”，你原本就是这个样子的，怎么能算是善呢？不能算是善的。
这句话不太容易理解，我们多举几个例子方便大家去体会。比如说一个人天生就有忠、有信、有仁、有义、有德这是本质，但是你要没有加修饰以后你用不出来，德和行我们通常放在一起组词，什么叫德行，我内在有德这是我的本质，但是我要通过行为、通过用去帮助他人，这个时候我们内在的德，才可以显化出来，才可以用这个才是道。
比如说一个人我内心是忠的，内在是信的，那这是我们本质，可是我们要经过学习，经过修饰，把忠信用到具体的事情当中这个才是道。我们再举个例子，说一块美玉，我们经常讲，玉不琢不成器。说本来它是一块美玉，如果你没有经过后天的修饰，它只是某一方面有特色、有特点，但是不足以成为一个玉器。
人不修不成才，我们一个人本来有某一方面的天赋和本质，但是如果没有学习圣贤的文化，没有修身，我们就无法用，无法用自然就不是道，最后成不了才的。
我们再举个例子，说一个孩子他的本质天生比较聪明，可是有的孩子你赞美他，你说这个孩子真聪明一学就会。如果这个时候他沾沾自喜，见人就说，“我的老师夸我很聪明，我的父母也夸我很聪明。”这是质不是道。什么是道呢？说这个孩子很聪明，但是他又很努力地去学习，再加上后天的修饰，他才会变得圆满，而他的聪明可以用出来，如果不能用出来都不是道。
我们《论语》当中学过的一句话，我们用在这里举例子来结尾，“子曰：‘十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。’”即使是十户人家的小村庄，孔夫子说必有忠信和我一样的人，只不过不如我好学。
我们用到这里再来体会这句话，比如说我们小的时候，父母或者爷爷奶奶那一代人，会有很多人非常的善良，从小就教导我们不能占人便宜，不能做伤害他人的事情，这都是骨子里的善良这都是本质。可是孔夫子说，这些忠信之人只不过是不如我好学，如果我们有本质的忠信，仁义和道德，再加上后期的学习、修身、修饰，我们就可以拿来用。我们可以把这些仁义、道德、忠信传播出去，让更多的人受益，这个就是道。
所以道是在用的，是在化育万物的，无论我们身上有多么好的品质、本质，我们都需要后天的学习，后天的加工，后天的修饰，把自己修成圆满以后，我们把它用出来化育万物才是道。否则，“何足以臧？”，如果我们的本质就是那个样子的，怎么能称之为是善呢？只不过是本质，但不是道也。
