爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。

颜渊第十二⑩

子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。「诚不以富，亦祗以异。」”

子张问崇德、辨惑。子张问孔夫子，问了两个道理：崇德、辨惑。崇是提高、增加之意。如何提高自己的德性，如何去辨别、分辨困惑。崇德和辨惑一内一外，内是如何提高自己的德性。德性就是德本身，一个是对外在的使用，对于分辨那些困惑，增加了德以后，如何去辨别我们人生当中的困惑以及那些迷惑的呢？

我们看孔夫子是如何说的。

子曰：主忠信，徙义，崇德也。 我们先讲一个生活当中的规律。比如说我们在生活当中，要想增加，要想提高，分为两个步骤。第一步，要保住基本的。比如说，要想提高我们的学习成绩，首先要达到及格，保住基本的要求以后，我们再努力地学习，不断地增加，以达到崇德，也就是那个提高的目的。

比如说，我们经营感情，我们起码要有感情维系的基础，在这个基础之上我们再不断地经营，不断地增加，以达到提高感情的目的。比如说，我们做生意也是一样的，我们要想提高我们的销售业绩，首先要保住老客户，在保证这个基本的前提下，我们再开始用更多的方法去提升我们的销售业绩。我们和朋友相交也是一样的道理，先有基本的感情作为维系，然后我们再去做更多的事情，更好地去帮助他，以提高我们的感情。

我们学习圣贤文化，修身也是这个道理，要想提高我们的智慧，先要保证最基本的，也就是我们过去所学的东西，我们要努力地去践行。当我们已经做到的这些这是我们现在的基础和根本。这个根本之上，不停地再去修正自己再去增加，这个时候智慧、学识、德行就在其中了。所以总结一下这个规律，要想提高和增加，先保住基本的，在基本的之上我们开始不停地去提升和增加。

我们再来看如何崇德，如何提高自己德性呢？

子曰：主忠信，徙义，崇德也。主忠信，以忠信为本。这个忠信就是最基础的那个，一个人要以忠信为主。徙义就是增加的那个部分。我们先谈何为忠，尽心、尽职、尽责、尽力称之为忠。比如说我和一个人相交，我有没有尽心；如果我在朝为官，我有没有忠于朝廷、忠于人民、忠于百姓；如果在一个夫妻感情当中，我有没有忠于家庭，忠于这份感情；如果在一个工作岗位上，我有没有忠于当下所做的这个事情，有没有一心一意地去完成。

何为信呢？我们自己首先有没有自信，我们相不相信自己当下所做的事情；有没有相信当下的这段感情；我们有没有相信自己所学的文化；有没有相信自己的修身之道。接下来才是取信于人，我们对他人是要守信，是要讲诚信的，如果我们自己都不相信自己所做的事情，都不相信自己所讲的话，我们又如何取信于人呢？又如何对他人守信呢？我们对别人说出去的话，说到即要做到，这个称之为信。

徙义。徙是迁徙、迁移、改变之意。义，义者，宜也。一个人是以忠信为主的，是以忠信为自己的行为准则，是以忠信为自己的思维方向，这是最基本的。当有了这些基础的忠信以后，接下来做合时宜的事情，我们再不停地改变让自己更多的思维和行为，都是合时宜的。这个合时宜会随着我们自己的忠信，智慧和仁德发生变化。

举个例子，在学习圣贤文化之前，我们觉得很多事情是对的，但是我们学习了半年以后，发现我的很多行为是错误的，是不合时宜的。再比如说，在随着我们每天学习和修身的过程当中，我们的思维就会发生变化。比如说以前我们认为心直口快是性格豪爽的表现，可是我们随着学习圣贤文化，最后发现这是自己缺少仁德。当我们缺少仁德才会心直口快，不顾虑他人的感受，说出来的话是伤害他人的，因为我们心目中没有别人。当我们心目中有别人的时候，怎么会心直口快呢？我们在一句话出口之前，是否考虑到他人的感受。

再比如说，主忠信，这个信字。我们以前觉得有一些事情我没有多想，随口就说出来了。但是我们学习了圣贤文化，增加了仁德以后，我们开始思考。你自己随口说出去的一句话，别人当真了，如果你没去践行，不是伤害到他人了吗？不是给他人带来了期盼和想法吗？所以合时宜的事情，会随着我们不断地学习和提升自己发生变化。

比如说以前，我们背后说他人的不好，我们认为这没有什么事情，很正常，人人都如此。但是随着我们修身，随着我们内在有仁德之后，我发现这种行为是越礼的。非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。我怎么能背后去谈论呢，原来这件事情不合时宜。所以义者，宜也。这里告诉我们徙义，不停地去改变自己原来的想法，让自己做事情是合时宜的，是让自己合于道的。崇德也，这个就是在不断地提高自己的德行，以达到崇高的品德。

我们再来总结一下这句话主忠信，徙义，崇德也。一个人的基础，为人之根本，是要以忠信为主。在以忠信为主的基础之上，徙义，让自己的行为不停地合于义、合时宜、合于道、崇德也。这个时候崇德也两层意思，第一个意思是过程。增加、增长自己的德性。第二层意思，崇是高尚的、高大的、崇高的。我们在不断地增加，崇德就是过程，达到的崇高的品德就是结果，所以崇德既是过程，亦是结果。

爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。我们爱的时候就希望他长久，希望他变得更好；讨厌他的时候就希望他短暂，希望他死掉。举例子，当我们爱一个人的时候，就希望他变得更好，希望他和我们之间的感情变得更长久；当我们讨厌这个人的时候，我们恨不得他快快的去死掉，希望这段关系快速地结束，甚至希望他不好，我们心里才开心才高兴。

我们爱一个东西的时候，我们很喜欢。希望它一直陪伴在我们身边；可是我们讨厌这个东西的时候，恨不得把它扔得远远的，不要让我在看见这个东西。当我们喜欢一件事情的时候，恨不得这件事情天天去做，恨不得我们看到它每天都良好的发展；可是我们不喜欢做这件事情的时候，甚至我们不愿意去想起，希望它远离我们。

既欲其生，又欲其死，是惑也。这是一个矛盾体，并且是相反的两个方向。我们希望他长久，但同时我们又希望他不长久，东西还是那个东西，事情还是那个事情，人还是那个人，到底是哪里变了呢？我们的心变了。当我们的心里喜欢一个人的时候，希望他过的越来越好，希望我们彼此可以长久。但是我们从心里开始厌烦一个人的时候，恨不得他早死，恨不得他远离。所以事物本身并没有发生变化，是我们的心变了。心变了，是惑也，就会产生困惑，何为惑呢？理不清楚，乱也。发生了一件事情，我理不清楚了，开始变得凌乱，这个时候困惑。

这里孔夫子只是举了一个例子，既欲其生，又欲其死，是惑也。是我们的心不断地在那里摇摆就产生了困惑。那我们再延伸开来，举生活当中其他的例子。比如说，我一边想要出去旅行，一边我又要考虑，如果我出去旅行是不是影响工作，我需要耽误几天的时间，并且我还需要花钱。是我们的心在摇摆，我们两边都想要，就会产生痛苦、产生困惑。

比如说，我买一件衣服，我既喜欢白色，又喜欢黑色。白的干净、简洁，黑色耐脏、大方，我到底买哪一个呢？我们的心在左右摇摆，就产生了困惑。这时候有人说，不就是衣服吗，两件都买了就好。你说两件都买，这时候又产生了困惑，两件都买有什么意义呢？一样的款式，还得多花钱，新的困惑又来了。

比如说，我们培养孩子也是一样的。我们希望孩子听话，但同时我们有责怪他的性格不够独立，这本然就是两个相反的方向，这个时候我们的心是左右摇摆的，就会产生困惑，这种困惑就会让我们产生痛苦。有一得必有一失，万物都要分阴阳的。我们选择了一面就要接受另外的一面。

《论语》讲，求仁而得仁，又何怨乎。这句话可以很好地对治这个困惑和迷惑。当我们下定决心开始选择，那我们就开始坚定地走下去，义无反顾，这个时候就减少了困惑。

在生活当中我们还有很多困惑的人，要从一些小事情开始练起。比如买衣服的例子。黑还是白，二选其一，选定以后就不要再思考这件事情。

比如说，很多人在感情上也很容易困惑。这个人我想要离开他，可是要离开的时候，我还有一些不舍，我觉得他对我还是挺好的或者觉得他长得还是挺好看的，偶尔还是很温柔、很体贴的。但是真正让你在一起的时候，你又觉得心有不甘，他限制我的自由。所以你就会一直产生困惑，这种困惑来自于我们内心的摇摆。你想在一起经营，那你就努力地让他经营地更好，就排除掉自己那些不好的想离开的想法。如果你想要离开就坚定的离开，不要在那里停滞不前，痛苦的只是我们自己。对于生活当中其他的事情也是一样的，当我们犹疑不定的，就快速地作决定，做选择，当你做了选择，就要义无反顾，不要在那里纠结，徘徊，只会让我们越来越迷惑。这种迷惑就会带来痛苦，所以困惑来源于我们自己内心的摇摆，无法去做抉择而产生的。

诚不以富，亦祗以异。这两句话出自《诗经·小雅》，《我行其野》。这一篇讲的是一个悲凉的爱情故事。是一个女人远嫁他乡最后遭到爱人的抛弃，自己回到家乡比较幽怨的一首诗。我行其野，她自己走在荒野之上，开始思考，我为什么要远嫁他乡呢？因为我们之间有爱情，所以我就开始远嫁他乡。可是嫁到他乡以后发现，对我并不好，所以我就想回到自己的故土。

当我回到自己的故土，走在这个荒野之上，看到了树木，看到了花草，又勾起了我的忧思。这时候她就在思考，他为什么会变心呢？难道是我不够好吗？其实也不是。并不是他比我富有，只不过是你的心变了。

这个「富」我们延伸开来，它有很多的意思，不只是财富。比如说，并不是她长得比我貌美，也并不是她比我温顺，也并不是她比我有才华，只不过是你的心变了而已。用这八个字再来总结《论语》当中的这句话，为什么会有困惑呢？并不见得我们的选择哪个是好的，哪个是坏的，哪个是对的，哪个是错的，只不过是我们的心变了，只不过是我们的心在摇摆。

我们举个例子，说刚才讲的衣服的事情到底是买黑的好还是白的好，不一定。只不过是心之所向，你喜欢哪个，哪个就好。在一段感情当中是不是这样的。当感情发生了变故，他喜欢上了别人，不意味着别人就一定比我们好，或者一定比我们富有，不见得。只不过是心之所向，他的心变了而已。

比如说，我们去选择一个爱人，选择一个伴侣。有的选顾家的、有的选有才华的、有的选有财富的、有的选温柔体贴的、有的人喜欢浪漫的，到底什么样的好呢？到底什么样是对的呢？仁者见仁，智者见智，无所谓对或错，看自己的心之所向。

那我们选择一个工作到底是稳定的好呢？还是有竞争的好呢？还是自己创业更好呢？没有所谓的好或者坏。但是我们人性的思维，往往总是纠结于对、错、好和坏。其实它并没有好或者坏，只不过看我们自己当下的抉择，看看你自己的心之所向，当我们随自己心的选择，去做选择的时候，就没有那么多的困惑。而我们的困惑源于我们什么都想要，源于我们总是在纠结对或者错，纠结于哪个更好。

如果我们明白了这个思维方式，生活中就会少纠结，当遇到一件事情的时候，不是在考虑对、错，是非，哪有那么多对或错呢？只不过看自己的心之所向。

我们再来总结这句话，子张问，崇德、辨惑。如何崇德呢？主忠信，徙义，崇德也。让我们以忠信为主，这是基础。在这个基础之上，不断地改变自己，让自己合于义，崇德也，就可以达到崇高的品德。如何辨惑呢？我们的惑来自于既欲其生，又欲其死的这一个欲字。欲就是我们想要的，我们既想要这个又想要那个，我们心随着自己的欲望而摇摆，就产生了惑。

所以当我们自己懂得任何事情有得必有失，有取必有舍，我们二选其一的时候不是什么都想要，自然也就没有那么多的困惑。那该如何去选择呢？诚不以富，亦祗以异。我们不要去纠结生活当中对或者错，哪个更好一点，看我们自己心的向往。向往哪一个我们就去选择哪一个。求仁而得仁，又有何怨乎呢？当选择了以后，就义无反顾，坚定地坚持自己的选择，如此我们的生命就可以少很多的困惑。

那我们再深入的讲，如何去除困惑和迷惑呢？无欲自然就无惑。当我们没有那么多想要的东西，没有那么多欲望，自然也就不用再去除困惑。无欲又何来惑呢？比如说对于吃，有的人对于吃的要求很简单，吃素食，对于吃没有那么多的欲望，我们就不会因为今天中午吃什么，而产生烦恼和困惑。但是对于吃还有欲望的人就会困惑，我今天中午是吃烤串呢？是炒菜呢？吃火锅呢？还是吃点什么当地的特色呢？这个时候困惑就来了。

比如我们对于穿衣服也是一样的。如果我们对穿衣服没有那么多的欲望没有那么多要求，看到哪个更合适更得体，穿上就可以了。如果我们对穿衣还有那么多欲望就会产生困惑。我到底该穿红色的，穿蓝色的，穿白色的，还是穿黑色的呢？我们对什么有欲望，自然就会产生相对应的困惑。所以根本的解决之道，减少欲望，自然也就减少困惑。