讀巫鴻《敦煌323窟與道宣）（上）
主要讀完想回應一下巫老師的判斷合不合理
一、菩薩戒壇
要回答323窟是否菩薩戒壇，可以先來看看道宣對戒壇的設置。道宣在《關中創立戒壇圖經》中，特別區分了戒壇和戒場，壇為高壇，場為平場，並以前者為佛時所創，更為優先。下面可以引用一段道宣所記載的對話：
大迦葉問曰：「汝隨如來二十年來，戒壇高下、闊狹，依何肘量？戒壇上中安舍利不？戒壇四面用何物砌？四面開階、方別多少？繞壇四面，作何形像？無石國中，土沙作不？」阿難一如此卷中圖相而用答之。
初祇桓戒壇，北有鐘臺，高四百尺，上有金鐘，重十萬斤，莊嚴希有；下有九龍盤像，龍口吐八功德水。時欲受戒人至場壇所，龍便吐水灌頂，如轉輪王陞壇受位灌頂之相。故初受戒人，如佛法王受法王位，有摩尼珠光，觸受戒人得清涼樂，又表受人戒珠清淨。若諸聖人受戒之時，得通菩薩擊鐘，聲震三千世界，有聞證果，惡趣停息。凡夫受時，使摩抵比丘擊之，聲聞小千世界，此比丘有力當十萬人。其鐘臺如須彌山形，在大池中，九龍出頭，搆結盤住，諸梁柱等安龍頭上，並黃金作之。屋瓦用頗梨寶，若有受者登壇，諸龍即轉，口出香雨香雲，覆灑壇上。池之四邊砌以白玉，底布銀沙，水色清淨，甘如乳蜜。諸持戒人有疾飲者，無不除差；破戒若飲，如吞鐵汁。佛欲涅槃，水先枯竭，屋瓦飛去；迦葉結集，阿難答時，屋瓦還來，池還出水，色白如乳，然無乳味，以表滅後正法隨滅，展轉無味，如《涅槃經》加水乳譬，可以準也。結集問事都了，僧向王城，大鐘寶臺飛上兜率，池玉、銀沙龍王收去，水亦枯竭。今有其地，相狀都無，迷其初緣，合興壇位，故廣敘之。
鐘、舍利（寶珠）、水、形像四者可以說是基礎特征，其中鐘和龍吐水似乎因為是神話元素，又或是早期的儀軌，在後來做法中都脫落。其中舍利的強調，在下面道宣對戒壇的描述更可明見：
依《別傳》云：「戒壇從地而起，三重為相，以表三空，為入佛法初門，散釋凡惑，非空不遣。三空是得道者遊處，正戒為眾善之基，故限於三重也！昔光明王佛制，高佛之五肘，表五分法身；釋迦如來減為二肘半；上又加二寸，為三層也；其後天帝釋又加覆釜形於壇上，以覆舍利；大梵王又以無價寶珠，置覆釜形上，供養舍利。是則五重，還表五分法身(以初層高一肘，二層高二肘半；三層高二寸，則三分也；帝釋加覆釜，則四重也；梵王加寶珠，則五重。五分具也)。⋯如來一代，常在戒壇，及佛涅槃，珠亦隨沒。尊者大迦葉結集之時，珠復還來，阿難滅度，此珠還去。後大梵王乃以明珠替處，以供養舍利也，珠下以寶蓮華用承之，作九龍以承華足。天帝釋又奉二珠，以供養舍利，用金蓮華承足，下設金柱，柱下安師子；此之二珠結集既竟，並各不現。帝釋二珠，今在忉利天歡喜園中，供養般若波羅蜜。今時諸處立壇，既無珠可供養者，隨力作二明燈。若石若木，常在壇前，高於上層，令光明遠照，上下通曉。⋯」
可見舍利實為受戒的主要崇拜對象，佛滅後舍利沒，以明珠替；明珠沒；以明燈代之。又道宣引述了一段近事，言東西壇禮相近，此處描述了天竺戒壇都是環以神王和各種象徵物：
近以乾封二年九月，中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者，長年人也，九十九夏來向五臺，致敬文殊師利。今上禮遇，令使人將送，既還來郊南，見此戒壇，大隨喜云：「天竺諸寺皆有戒壇。」又述烏仗那國東石戒壇之事，此則東西雖遠，壇禮相接矣。其壇相狀，下之二重以石砌累，如須彌山王形，上下安色道。四面壇身並列龕窟，窟內安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄，欄之柱下，師子神王間以列之。兩層四角立高石柱出於壇上，柱外置四天王像，既在露地，並鐫石為之，使久固也。四角欄上，石金翅鳥銜龍於上，表比丘既受戒已，常思惑業而制除也。戒壇周圍布列神影者，表護持久固之相也。斯並大聖之羽儀，生善之弘道，備舒圖傳，具列儀容，各有名號，義難隱伏，事須標牓其名，顯置其狀，則使見者發心，識幽明之協護矣！
此段之後，道宣還列以他所設置戒壇中，各層的神王安置，此處就不詳列。比較有趣的是，道宣在後面還提及到了戒壇和佛塔之間的近縁性。印度的佛塔信仰本來就是來自於對死去佛陀的紀念物的崇拜，因此主要是對佛舍利的崇拜（後來會發展出法舍利和僧舍利）。而佛塔同樣會有神王護持，這和戒壇有神王護持是共享一樣的結構的。
今據文求相，不言戒壇，然此戒壇即佛塔也，以安舍利。靈骨瘞中，非塔如何？迷名固執者不足言評。重為提示，原夫「塔」字，此方字書乃是物聲，本非西土之號。若依梵本，瘞佛骨所，名曰「塔婆」。此略下「婆」，單呼上「塔」。所以經中，或名「偷婆」、「窣堵波」等。依如唐言「方墳」，塚也！古者墓而不墳，墳謂加土於其上也。如律中：「如來知地下有迦葉佛舍利，以土增之。」斯即塔婆之相狀矣！今戒壇安佛舍利，層基標別，四列神影守護顯號，固其然乎！前十二神常守護佛塔。
道宣所設置的戒壇無疑是針對"小乘戒"，特別是他所主張的四分律而言，他所編撰的一系列著作也呼應了他的目的（但道宣對四分律的解讀也混入了大乘戒的淨戒等概念）。與之曖昧的是，道宣雖然在《廣弘明集》中雖然收集菩薩戒，但他自己並未受菩薩戒，也沒有授菩薩戒，甚至在各種著作中都很少提及到菩薩戒。
就目所先，未有發現菩薩戒戒壇的記載，但從羯磨文中可以看出，菩薩戒是以佛像為崇拜對象：
玄奘‧菩薩戒羯磨文：如是受已，能受菩薩不起于座，能授菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養頂禮雙足，作是白言：「仰啟十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩。今於此中現有某名菩薩，於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我為作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情皆現覺者，於此某名受戒菩薩亦為作證。」第二第三亦如是說。如是受戒羯磨畢竟
此外，菩薩戒通過會伴以齋會、並且受戒者甚眾，不限於僧俗（小乘戒只能僧人受，並只能僧人在場）。壇場的所在則可以參見以下材料：
佛祖統紀：晉王迎顗禪師至揚州。設千僧齋受菩薩戒。唐太宗詔常法師入內殿。為皇后太子授菩薩戒
（隋）續高僧傳‧淨業傳：塔北有池，沙門淨範為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向似受歸相。範即乘舟入水為魚授法。魚皆迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所遇。乃以舍利置於佛堂。
綜上所述，我們可以看出以下特征：
律宗：在寺院附近建立戒壇，起碼要有十僧、舍利/寶珠、三重高壇、護持神王。
菩薩戒：場所相對不限，但基本是在道場或寺院舉行。佛像是主角。通常會有齋會配合
瑞像：強調的是人格化的神聖佛像。具移動性和感應性。和犍陀羅的感應式舍利傳統應該有關。但瑞像從未和受戒相關，反而和預言式的"授記"有關，無論是龍華之會，還是八十年後蕃禾瑞像出
無論從律宗不重菩薩戒，還是各種特征上，都應該和323窟不同。
菩薩戒的受戒形制不明，但通常會有齋會配合。並會舉行齋會，這都和323窟的形制不同。
再者，授律的對象必需要有主次之分，比如小乘律重在舍利，甚至最早可能在佛塔舉行，並輔以神王；阿難回答中的"祇桓戒壇"，可能代表了一種較早，用水灌頂式的受戒方式。可惜這種做法並未見於後來的律典之中；菩薩戒則在於佛像
但儀論哪種，史迹描述的做法，無疑都不乎合戒律的主旨。所謂的戒律畫，內容只是以圍繞《大乘涅槃經》為底本，描述捨生持戒的故事。問題是《大乘涅槃經》雖然從"概念上"提出與聲聞戒相對的菩薩戒，但並沒有編定相應的戒文，更沒有提出要"受"一種"菩薩戒"。所以此壁畫只能說是體現了《大乘涅槃經》思想。
更不用說兩側壁畫故事都和受戒無關，又非神王圖像。因此菩薩戒壇之說似乎並不成立
