道德经提及的四种政治

1 《道德经》第十七章：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。” 本文解释这句话。 这里提出四种政治，其特征分别为“（民）不知有之”、“（民）亲而誉之”、“（民）畏之”、“（民）侮之”，而有从高到低的评价等级。 “不知有之”是最高、最好的。 顺便说，有的版本是“下知有之”。根据后文“悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然”，我选择“不知有之”这个版本。 “不知有之”和“下知有之”其实差别也不大，就像10分和8分的差别，对理解老子主旨没有大差。 “不知有之”这种政治，在大自然中可以找到。在人类社会中，并不存在。 老子所说的“圣人”，在很多时候都应该理解为“上天、上帝、天帝”。凡人是做不到的。 又，我说“在人类社会中并不存在”，其实不准确。因为从广义说，人属于自然，“天帝”的统治遍布自然界和人界，亘古至今。而多数人对“天帝”的感知，就是“不知有之”。 以下三种政治，都是人类社会所有的。 “亲而誉之”，可以对应儒家的政治。 统治者亲民、惠民，从而得到人民的拥护、爱戴。 “畏之”，可以对应法家的政治。 又，很多人对韩非为代表的“法家”抱有误解，以为和今天的“法治社会”是一样的。 二者实有很大的区别。韩非的“法家”，法治的对象是君王以下的臣民，对君王是毫无约束的——君王被默认为“明王”。 儒家政治和法家政治的区别，在于儒家要得民心，而法家不必得民心——使用暴力强迫人民服从。 在中国两千多年的历史实践中，很多时候是“儒家和法家的混合体”，而往往是“儒家为表，法家为里”（某：如果反过来，则更好）。 “亲而誉之”、“畏之”的政治，不仅在中国历史上有之，在他国的历史上也有之——但名字不是“儒家”、“法家”。 “亲而誉之”、“畏之”以下的政治，还有“侮之”。 当政治衰败，人民对上位者越来越不信服、也不害怕，就会出现“侮之”。 这个对应什么呢？ 我觉得，当今的美国，已经出现这样的情况。人民在互联网上，对总统直言不讳地奚落、嘲讽，就是“侮之”。相比之下，美国最初几任的总统，就比最近的这几位颇得民心。 2 这几种政治，也可以在家里找到。 顺便说，各种政治制度，都要首先能应用于家里，才能应用于更广大的社会。 在家里，父母天然就是“家长”。 “亲而誉之”。子女爱戴父母。 “畏之”。子女畏惧父母。 “侮之”。子女轻蔑、侮慢父母。 这种关系，是怎么形成的呢？ 《易》曰：“非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。” 按精神分析心理学的说法，在养育子女的最初几年（一般在5岁前），亲子关系就基本定型了。之后，并不是不能改，但是改起来就比较难了。 “畏之”，会疏远亲子距离。但是，“亲而誉之”的度若是把握不好，未来就很容易滑向“侮之”。 子女对父母的态度，应该是“有敬有爱”。但是，父母凭什么获得子女的“敬爱”呢？ 这个问题，需要为人父母者好好思量。