不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。

子路第十三 ㉑

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

这句话讲了三种人，第一种人：中行，也就是行中道之人，合乎中庸之道之人。那么第二种：狂人。第三种：狷，狷者。这句话，我们把它分成两层意思来讲解，第一层我们说这是讲三种人。

不得中行而与之，必也狂狷乎！如果我们不能和行中道之人在一起，我们必然也要选择狂狷之人，狂人和狷者是两种人。我们先讲何为中行之人？我们学习过中庸之道，“喜怒哀乐之未发，谓之中”。这个人没有情绪，没有自己的喜怒哀乐，没有自己的喜好，没有自己的标准，这个称之为中。

我们来举个例子：别人骂了我一句，产生了烦恼。这是由于有我，有我就不能行中道，因为有我的情绪、我的标准、我的欲望。比如说孩子不听我的话，我产生了情绪，我产生了烦恼，所以这都不是中道。“喜怒哀乐之未发”，为什么会没有那些喜怒哀乐呢？因为没有了我，就回归了中，回归了道。天下万事万物，皆非我所有，只是我当下之所用。无论身边的爱人、孩子、房子、车子、一切财富、一切物质皆如此，本来就与我无关，只不过是我来到这一世，为我所用的东西而已。

那我们为什么回归不了道呢？就是因为我们执着于这些事情都是我的，一旦执着于我的，就会产生喜怒哀乐。比如说：我多得了，我就会有喜；别人让我不高兴了，我就会有怒；事情不满意了，我就会有气；贪而不得就会生怨，就会生恨。所以说行中道是很难的，那我们在生活当中有没有能行中道的人呢？有。但是太过于少，或许有的人在某些事情上可以行中道，可以不偏不倚，说明在某件事情上没有那么多的欲望。

所以我们要懂得去观察身边的人，如果哪些人在某一些事情上，是没有欲望的，在这件事情上他就会中正。当我们在任何一件事情没有了欲望，在任何一件事情上就可以行中道，但不代表我们在所有的事情上都可以行中道。所以我们先把它区分开。一个人处处行中道固然是好，如果不能，起码我们在某些地方，在某些事情上，可以行中道。那么在这些事情上，起码我们是中正的，是没有偏私的，是没有喜怒哀乐的。

我们《论语》讲过：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我”，讲的就是中道。没有自己的臆测，没有什么事情是必须的，没有什么事情是值得固执的，没有什么事情是我的。所以当绝掉这四点，其实也就没有了我执，没有了为我所有的概念，自然也就没有了喜怒哀乐。这是行中道的人，第一种人。

那我们在接下来讲，毕竟行中道的人少数，合于道的，合于中庸之道的更少。那如果不能和行中道的人在一起，我们“必也狂狷乎！”我们要选择狂狷之人。

狂者进取，我们看看什么样的人是狂人。狂人通常都是有才能的，有本事的，但同时他是有个性的。狂人是进取的，不知后退。比如说我们去读中国历史有很多的狂人，也有很多人以狂人自居。狂人的特点是中正不阿。做事情我一直进，我不会辨别，或者去计较当下的形势。说这个形势不利于说真话，这个形势我利于进取，但是我不管。狂者就是不停地进取，知进而不知退。他为了忠义，为了正义，必须要把我自己当下的想法和行为全然的展现出来。

所以我们看看生活当中也有很多这样的人。比如说我们的朋友，比如说我们的同事，比如说我们的领导，或许就有这种狂人。无论发生什么事情，他都保持自己的正直，不会曲的，一直都是直来直往。只要维护是正义的事情，我不怕得罪任何人，知进不知退。我们看狂人的特点是什么？他内在是正直的，行的是善道，守的是忠义，这种人他是向道而生的，只不过他不懂得变通。

那我们再讲另外一种人：狷者有所不为也。什么叫做狷者呢？知退不知进，太过于谨慎和保守，固守着一个善道，同样他不变。我们举个例子：《论语》当中我们学过伯夷和叔齐，有德行，有仁义，但同时也是一个狷者。比如说武王伐纣，伯夷、叔齐拦着，不能伐纣，为何呢？臣弑君，这是不合乎礼的。这个时候他不会顾忌天下大事，为何要伐纣啊？因为施暴政，民不聊生。但是狷者的思维不是这样的，无论他做的是否正确，无论人民百姓如何，我臣弑君就是不对的。

所以我们在生活当中经常讲到愚忠、愚孝、愚信就是这个道理，你说这样的人不好吗？好。有德行、有仁义，固守着自己的善道不变。但是这样的人，知退不知进，他不会懂得变通，不会考量当下的形势。所以就成为了狷者。我们看生活当中这样的人，同样比比皆是。有的人很善良，内心很美好，自己也有仁德，自己也有诚信，但是遇到事情有合适的机会，可以做更多的事情，不会去做的，我就守着我不变的那个东西。

那我们这个时候再来看三种人：中行之人、狂者、狷者，这三种人都有一个共同点，有德、有仁、守善道，他都是向道而生的，只不过展现出来的样子各不相同。所以这里孔夫子告诉我们：当然最好的选择是能和中道的人在一起，因为行中道的人他懂得变通，他懂得如何去用。而狂者和狷者，有其善，有其忠，有其仁，但是都不懂得随时势而变化，靠着自己本来的性格特点去做事情，去为人的。

我们再来讲第二层意思：那么作为一个人，可以同时具备这三种特点，这就是中庸之道。我们讲“喜怒哀乐之未发，谓之中”。没有喜怒哀乐，没有生发。“发而皆中节，谓之和。”“发而皆中节”，这是用出来的那个结果，我们讲中庸，中是道，那个道体，庸就是用，和是达到事情的那个结果。比如说一个行中道的人，能不能一直守中道呢？如果一直守一个中，他没法用。有的时候是不是要取其狂，有的时候取其狷。

我们来举个例子：一个懂得中庸之道的人是可以随意变化的。我们《论语》当中讲过：“子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮”，这就是狷。这样的人知退。比如说有道的时候，我自己的才华不至于废弃，可以有地方施展；无道的时候，我可以免于刑戮。这样的人不冒进，不激进，这就是懂得退，就是狷者。

那我们看看在生活当中是不是如此？当我们看清楚当下的时势，说我们这个阶段，或者这几年，做一个什么类型的事情，是不适合进的，那我就谨慎退守，这就是狷。可是当我们看清楚了一些事情，这个时候需要我们大力向前的，需要我们精进的，这个时候我们就取其狂。

那我们再举个例子：比如说生活当中，对于性格的应用也是一样的。比如说我们在带领团队的时候，有的时候要做一个狂者，要有共情的能力，让每个人激情向上的，每个人是有热血的，有担当的，这就是取其狂。那有的时候我们要取其狷。比如说这个阶段，我们适合更稳定，不适合前行，我们适合谨慎，退守自己的那个善道，和自己内心的那个仁德，这个时候我们就要取其狷。

那我们再举个例子：我们教育孩子，看看是不是有这样的道理？比如说这个孩子在这个阶段，他需要鼓励，需要我们让他更加奋进。那这个时候我们跟他讲话的态度，我们讲话的语气，我们讲话的内容，可能是前进的，是积极的，是做一个狂者的，是帮他立志的。那可是反之呢？如果这个孩子这个阶段过于狂躁，过于激进，那这个时候我们要取其狷，要懂得让孩子退守，要懂得让孩子的谨慎。

所以我们取其狂，还是取其狷，来自于当下的形势，来自于对方，来自于事情。看看当下的事情，需要我们用什么样的方式去解决，需要我们用什么样的态度去面对。

所以说第二层意思：是讲的一个人的修为，我们一个人要懂得修中庸之道。当我们懂得中庸之道，就会懂得如何去用，时而狂，时而狷，时而进，时而退。但是我们自己又能回归那个道，那个中，“喜怒哀乐之未发”。这里并没有我自己的情绪，并没有我自己的欲望，并没有我执着于自己的某一个标准，而是随着时势的变化，随着事物的变化，随着他人的变化，而如何去用。

道在那里是不动的，我们用起来的时候才在动，用达到的结果，我们称之为和。就是那个结果呈现出来和睦的状态，呈现出来和谐的状态，呈现出来大家都舒服都能接受的状态。所以每个人都要去修习中道，让自己修到“喜怒哀乐之未发”，接下来我们开始不停地用，用要达到的那个结果，以和为贵，“发而皆中节”。