《《道德经》八十一章全释(一)》陈再明23.1.3

《《道德经》八十一章全释(一)》陈再明23.1.4

第一章 常 道 本文: 道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 释义:可以说出来的道，便不是经常不变的道；可以叫出来的名，便不是经常不变的名。无，是天地形成的本始；有，是创生万物的根源。所以常处以无，以明白无的道理，为的是观察宇宙间变化莫测的境界；常处以有，以明白有的起源，为的是观察天地间事务纷纭的迹象。他们的名字，一个叫做无，一个叫做有，出处虽同，其名却异，若是追寻上去，都可以说足幽微深远。再往上推，幽微深远到极点，就正是所有的道理及一切变化的根本了。 引申:(一) 同出异名。大地给我形体，使我生时劳苦，老时清闲，死后安息。因此，若是以为生是好的，当然认为死也是好的啊！(《庄子-内篇-大宗师》) (二) 众妙之门。有生，有死，有显，有灭，但都无法看见显灭的途径，这就叫做″天门″，天门便是"无有"。而万物就是从"无有"产生出来的。(《庄子-杂篇-庚桑楚》)

第二章 不 言 本文: 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，成功而弗居，夫唯弗居，是以不去。 今释:天下人都知道美之所以美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有″有″就没有″无″，″有无″是相待而生的；没有″难″就没有″易″，″难易″是相待而成的；没有″长″就没有′短″，″长短″是相待而生的；没有“高″就没有″下"，″高下″是相待而生的；没有″音″就没有“声″，″音声是相待而产生和谐的；沒有″前″就没有″后″，″前后″是相待而形成顺序的。因此，圣人作事，能体合天道，顺应自然，崇尚无为，实行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为，不加干预，生长历物，并不据为己有；培育万物，不恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会泯没。 引申:(一) 不言之教。万物没有穷尽，所以不以小为少，不以大为多；知道得失没有一定，虽有得并不欢喜，虽有失也不忧愁。所以，不把生当作快乐，也不以死为祸患，因为他们明白生死是人所共行的平坦大道。(《庄子-外篇-秋水》) (二) 为而不恃。人如果能止于自己所知的范围，固守本分，便是达到知的极点。但是有谁知道这不用言语的辩论，和不可称述的大道呢？(《庄子-内篇-齐物论》)

笫三章 无 为 本文: 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不見可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，強其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 今译:不标榜贤名，使人民不起争心；不珍惜难得的财货，不使人民起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。因此，圣人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张；满足人民的温饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心志，便没有刚愎自用的行为；增加人民的体魄，就可日出而作，日入而息；那里还会与人相争呢？若使人民常保有这样无知无欲的状态，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以"无为″的态度来治世，那里还有诒理不好的道理呢？