微生亩谓孔子曰：丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？孔子曰：非敢为佞也，疾固也。子曰：骥不称其力，称其德也。

宪问第十四㉞-㉟

㉞微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”

㉟子曰：“骥不称其力，称其德也。”

微生亩谓孔子曰：丘何为是栖栖者与？这句话当中提到了一个人，微生亩，微生是姓，亩是名。微生亩是一个有修为的长者。所以他直呼孔子的名字，对孔子讲，说你为何要如此地匆促忙碌呢？栖栖：指的是匆促，忙忙碌碌，不安定的样子。为什么要讲这句话呢？因为孔夫子周游列国，到处去讲仁义道德，推行周礼。所以每天都是匆忙的、急促的，有修为的长者，看到了这件事情，就想要劝服孔夫子。

无乃为佞乎。佞：我们之前学过，花言巧语，巧言谄媚，善辩，卖弄自己的才华，都称之为佞。微生亩这里讲，为什么要如此的忙碌啊？难道是为了炫耀你的才华吗？那我们这里就要思考了，难道微生亩不知道孔夫子的为人吗？首先他自然是知道的，那么其二，微生亩可以看到大势已去，在那个时候是推行不动周礼的。因为人们开始礼崩乐坏，都开始崇尚武力，崇尚名、利、财富、权利。那我们说微生亩看到了这一点，难道孔夫子看不到这一点吗？他同样也知道，周礼是推行不下去的。

所以我们在学习《论语》的过程当中，有多次感叹，孔夫子说我是不是老了，已经很久没有梦到周公了，说“道不行，乘桴浮于海”，如果我的道不行，我就漂洋过海。在陈国之时也发出感叹，实在不行我就回到自己的故土吧，那里还有很多“小子狂简”，这些人有远大的志向，但是做人还不够稳重，还比较轻浮。所以从这些感叹当中，我们可以得知孔夫子是知道，周礼是推行不下去的，可是依然坚定地去做这件事。所以给我们后人一个道理：明知不可为而为之。

孔夫子听到微生亩的劝说，这里讲：非敢违佞也，疾固也。固：根深蒂固、顽固。疾：是指的有问题、有毛病、有病症。说我并不是为了彰显自己的才华，或许是我根深蒂固的疾病吧！言下之意，我知道，改变不了。可是我依然会坚定地去做这样一件事情。

从“明知不可为而为之，”这句话，我们来延伸，生活当中我们把它简单的概括为好的事情和不好的事情。那我们先说第一点：不好的事情。生活当中有的人，自己当下做的事情是不好的，难道自己不清楚吗？其实自己是很清楚的。比如说沉迷于游戏；沉迷于饮酒；做着欺骗他人的事情。很多时候我们是知道的，知道还会坚持去做。这个时候别人的劝说会有意义吗？别人说你看你这件事情做的不对，你做的这件事情伤害你的身体，也伤害他人。“我知道”，可是并不会改变。什么样的人，恰恰容易改变呢？就是迷在其中的人。他不知道这件事情是不对的，这个时候他只要听懂了，反而改变的更容易更快。

那我们再讲好事情，说利益他人的事情。比如说孔夫子，我知道周礼推行不下去，我也知道大势已去。但我依然坚定的，坚韧不拔地去做这件事情，这个时候任何人的劝说都没有意义。比如说微生亩对孔夫子的劝说。再比如说，孔夫子曾问礼于老子，老子也讲过同样的话，说为什么非要为之呢？大势已去是改变不了什么的。可是孔夫子依然坚定地去做自己的事情。在而立之年就开始教学；后来又开始为政；又开始周游列国，想要去推行周礼。到了晚年发现这一切推行不了，没有人可以真正地按照周礼的想法去治理一个国家。所以后来呢到了晚年，又开始编写《诗》《书》，留下来文化的传承。这就是孔夫子的一生，明知不可为而为之。恰恰是因为孔夫子明知不可为而为之的这种精神，给我们留下了很多宝贵的文化和财富。

我们再去纵观历史，有很多这样的人，比如说我们读历史，会读到很多忠臣义士。他明知道自己的劝谏无效，甚至以死相劝。我们在读历史的人，我们会觉得这样的人好固执啊。恰恰是因为这些我们所谓的固执，给我们留下了不同的性格特点。

在生活当中的我们同样如此，如果我们做的事情是正确的，那就坚定地去做一件事情，这个事情无论成与败，其实我们都是在推动某件事情，甚至在推动一个时代，一种文化，一种精神，一种力量的前行。所以“明知不可为而为之”，“明知山有虎，偏向虎山行”，这些道理，这些精神，都在鼓舞着我们后人，去坚定地做自己想要去做的事情。

从这里我们再来延伸，如何在生活当中劝解他人，我们刚才讲知道是好事和不好的事情，他非要坚持去做，这样的人是劝不住的。比如说孔夫子，微生亩劝不住，比如说在生活当中，他明知道自己做的事情是错的，我们非要去劝服，同样劝不住。

我们来举个例子：比如说孩子，一个孩子不努力学习，我们每天去说他，说你不好好学习，你将来生活就会受苦。每天说，每天说，他明知道。你再一说的时候，他抢先就说了“我知道，不好好学习我未来不受苦吗？未来再说吧！”我们的劝说是无效的，我们可以创造环境啊。比如说我们可以带孩子去做农活，可以去看很多读书不好的人，都在做什么样的工作。可以去看学习好的人，都在做什么样的工作，你让他到那个环境当中去体会，让他自己看到。他只有亲身经历过，他才可能真正的明白。如果他没有经历过，讲再多也是不起作用的。所以我们在生活当中，要想改变一个朋友，要想改变孩子，要想改变身边的员工，我们就要学会创造环境。给他机会经历，给他机会体悟。只有他自己感受到了，他自己的念头，他自己的思维开始转变，才会真正的产生力量，否则是不会产生力量的。

子曰：骥不称其力，称其德也。骥：指的是千里马。我们看千里马，它需要具备两个条件，才能称之为千里马。第一个就是力，力气。比如说这个马跑得快，身体健硕。另外一个就是德，说这个马是性情温良的，温和的，懂得救主，护主的。这个才能称之为良驹，千里马。“骥不称其力，称其德也。”孔夫子提出一个思维，我们称赞千里马，并不是在称赞他的力气和才能，我们称赞的是它的品德。

我们再把这个思维用在人身上，同样如此。我们称赞的并不是一个人的才能，我们称赞的是一个人的品德，一个人有德性。我们看如何去选择一个人，一个人有能力是基本的条件。在基本的能力之外，我们去看一个人的德，他的德行是不是好的。举几个生活当中的例子：比如说我们去找一个主管，找一个经理，首先有能力，这是基本条件；如果他没有能力做好这件事情，一定是不行的。可是在有能力的基础之上，我们要去看这个人是否有德性，他的品德如何？是否懂得为他人着想，是不是能以德服人。所以“取人，取其德，非取其才。”那我们再看选择伴侣，是不是要这样的。首先他得有基本能力，如果连基本的生存能力都没有，这样的人是不能找的。那有了他自己可以谋生的能力之外，我们再要看这个人是否有德性，他的品德、品性是否是好的。这个时候我们称赞其德，非称赞其才。

我们来总结这句话，他有两个关键，第一个关键：就是能力，就是力量，基本的才能。第二个方面：在力量之外，再加上这个人的品德如何？德性如何？有了这两个条件之后，我们称赞的是一个人的德性，而不是称赞他的才华。比如说夫妻在生活当中，我们不是称赞他赚了多少钱，我们是要称赞他某方面良好的品性、德性。比如说他懂得照顾老人；比如说他顾家；比如说他对朋友比较仗义，这都属于德性的范畴。再比如说我们公司有个主管，他很优秀，我们称赞的并不是他的能力有多好，说他给公司创造了多少价值，说这个人口才有多会说，我们要称赞的是这个人的德性。说这个人平时的德行很好，他从行为当中总是懂得帮助他人，他总是懂得照拂其他员工，这叫称其德。

我们交朋友的过程当中，也是一样的，我不是称赞这个朋友有权、有势、有钱，我们称赞的是他平时的德性有多少显现。我们对孩子的赞美也如此，孩子学习好，孩子有才艺，我们不是要称赞他的才艺，而是我们要称赞他的品德。我们称赞什么，对方就会从哪一方面变得有提升，我每天夸爱人赚的多，他就只想着赚钱。我们夸一个主管口才好，他就只想逞口舌之利，我们如果只在意孩子学习好，他就只在意学习。而我们要教给他包容，教给他爱，教给他照顾别人。所以这里孔夫子借千里马教给我们这样一种思维方式。在生活当中，我们择偶、工作、交友、教育孩子，都要满足一个基本的需求，这是能力。在能力之外，我们要更注重的是他的德性。这个时候一个人德才兼备，才能丰盈自己的人生，而侧重点在德，不在才。