君子病无能焉，不病人之不己知也。君子疾没世而名不称焉。君子求诸己，小人求诸人。君子矜而不争，群而不党。

卫灵公第十五⑱-㉑

⑱子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

⑲子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

⑳子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

㉑子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。病，是忧患、担心。君子担心自己无能，不会担心和忧患别人不知道自己。

从这里我们要延伸一个话题，我们去思考，在生活当中我们会知道哪一些人呢？比如说我们是做餐饮的，我们会知道在餐饮这个领域做的比较好的人。比如说我们是画画的，会知道在画画的领域，画得好的那些人。比如说我们喜欢娱乐，喜欢追剧，我们会知道明星。比如说我们喜欢传统文化，在传统文化当中，比较优秀的那些人是被我们知道的。所以我们的爱好我们的兴趣，和当下所从事的那个领域那个工作，其中优秀的那些人是被我们知道的。

我们再扩大一步讲，如何才能广为人知呢？被更多的人知道，即使不是这个行业的也知道，那些被广为人知的人，他有一个共同的特点，帮助了多少人，利益了多少人，就会被多少人所知晓。比如说我们去回顾历史，历史上能流传至今的人物，他都对后世的我们做出了很多的贡献。也就是他是利益到我们的，我们才能记住。比如说现在的疫情，记住了钟南山爷爷。比如说我们吃的米饭，记住了袁隆平爷爷。比如说我们生活在这个国家，记住了我们伟大的开国领袖。我们现在读《论语》的人，喜欢传统文化的人，会感谢孔夫子，因为他文化的传承利益了我们。现在比如说做中医的人会感谢李时珍，因为他编写了《本草纲目》。在我们当下的这个社会当中也是一样的，但凡是广为人知的，都是他做了很多帮助和利益他人的事情。

我们再来看这句话，君子是不会忧虑没有人知道自己的。君子忧患的是我自己无能，我没有能力没有才能去帮助更多的人，所以才不被人知晓。我们从五伦关系开始讲，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。如果我们在家里是孝顺的，也就是利益了父母，所以父母亲自然会记得我们。如果我们在一个工作岗位上，对于同事是有利益的，对于一个企业，一个团队是有利益是有帮助的，那么这个企业和团队当中的所有人就会记得我们。如果我们是做一个生意的，对我们的客户是有利益的，是有帮助的，那我们的客户就会记得我们。所以在生活当中，我们任何人都可以去帮助别人，而你帮助了多少人，利益了多少人，就会有多少人记得你，就会有多少人知道你。

那我们就不得不讲，能。能力、才能。一个人要想利益和帮助他人，我们首先要提升自己的能力。比如说我们即使帮别人搬重物，要有力量，我们看到贫困的人，想给他一些捐助，要有金钱的能力。我们要想帮助客户，利益客户，我们要有专业的能力和服务的能力。我们要想传承文化，那我们就要有智慧，智慧也是一种能力。如果我们没有这种能力，要如何去帮助他人呢？

再比如说生活当中，我想孝顺父母，也需要去学习提升自己孝顺的能力。要懂得随着时代的发展，要看父母缺少什么，我们给他相应的孝顺。如果我们想教育好孩子，也需要提升自己的能力，不是我们有心想教育好孩子，就一定可以教育好，还需要提升自己的智慧去学习方法，你才能懂得因材施教。那我们想帮助朋友，想帮助同事，在一个企业当中想要去担当一件事情，都需要我们有能力，才能胜任那件事情，做帮助他人的事情。

我们再来看这句话，君子病无能焉，不病人之不己知也。君子忧患的是自己的能力不够，担心的是自己还做不到，不会去忧患没有人知道我们。这个时候我们的人生主题就非常的明确，要懂得去提升自己的才能，懂得去学习。学习和提升自己的意义，是为了帮助别人而不是为了求名求利。并不是为了别人知道我，并不是担心自己没有多少外在的物品，没有多少外在的财富，而是担心自己有没有能力帮助和利益到他人。当我们有能力和帮助利益到他人，自然会有人知道我们。

所以一个君子的担忧和小人的担忧是不一样的，小人永远担忧自己的外在，我赚了多少钱，生活过得怎么样，老年以后会不会没有人赡养我。可是一个君子不是这样的，永远都是在思考我自己的能力够不够，还有哪些不足，还要去学习什么，才能去利益和帮助更多的人，这个时候我们的学习就会有方向。

人生当中我们会出现迷茫，不知道该去学什么，不知道该做什么，就是缺少了这个方向。如果我们懂得一个人生命的价值和意义在于帮助更多的人，那我们学习就有了方向。想在哪个领域，想在哪方面去帮助别人，我们就提升哪方面相应的能力。所以这个时候学习有方向，有动力，我们要懂得明德亲民，提升自己，然后帮助更多的人，自然就会有人记得我们。我们不需要去担忧没有人知道我们，而唯一需要担忧的就是如何提升自己的能力，可以帮助更多的人。

子曰：君子疾没世而名不称焉。疾和刚才的病相同的意思，忧患、担忧。君子忧患自己直到死去，都没有值得被人称道的地方。这是很痛苦的，也就是自己的一生并没有价值和意义，我们在哪方面帮助了别人，就会被人称道。

举个例子，如果是孝顺父母的人，父母会称道的，一说起这个孩子，他真的很孝顺对我们特别好。如果我们是一个仁爱的父母，我们对孩子从小的教育就很好，给了孩子很多的关爱和关怀，那么孩子就会对人称道，说我们的父亲（母亲）给了我们很好的教育，给了我们很好的家庭环境。

如果我们在一个企业当中，对于同事，对于企业的领导，对于我们的下属是有利益的，是有帮助的，就会被这些人称道。如果我们对朋友是有帮助的，那么朋友就会对我们称道，说那个朋友讲义气，那个朋友有智慧，他经常会帮助到我们。如果我们可以帮助利益更广泛的人群，那就会被更多的人去称道。

所以学习儒家文化的意义就在这里，我们要如何能去帮助更多的人，做一些有意义的，值得被人称道的事情。那么值得被人称道的事情，就是围绕着仁、义、道、德、忠、信、礼等等这些优秀的品质。我们是一个仁德的人，就会被人称道是有仁德的。做事情是讲诚信的，就会被人称道是有诚信的。我们是有礼貌的，就会被人称道这个人谦逊有礼。我们是有智慧的，就会被人称道是一个有智慧的人。

所以一个君子的忧患就在于我自己没有奉献自己的价值，这一生结束了，并没有被人称道的事情，想一想自己的这一生又有什么意义呢？又有什么价值呢？所以学习儒家文化就是要有这种担当的精神，士不可以不弘毅，任重而道远。无论我们当下在什么样的角色，都要去担当自己力所能及的事情，都需要不停地去提升自己，做更多有价值有意义，值得人称道的事情。

子曰：君子求诸己，小人求诸人。这里有一个字：诸。诸是于的意思。君子对于自己是有要求的，小人是要求他人的。 君子病无能焉，不病人之不己知也。君子是要求自己的，他忧患的是自己没有更大的才能和能力，所以不被人知晓，他是求诸己的。君子疾没世而名不称焉，君子这一生忧患的是我自己没有作出什么值得被人称道的事情，整个是连贯下来的。所以这里又做了一个总结，君子求诸己，君子是要求自己的，而不修身的小人，遇到事情不停地要求他人。

我们举几个生活当中的例子，很好理解这句话。比如说我们家里的孩子写作业，他不努力，不认真，这个时候不修身的人就会发脾气，就会起情绪要求孩子去写作业，可是一个君子不是这样做的，君子求诸己。那我们就要反问了，孩子不写作业我们怎么还能求诸己呢？

我们来思考，孩子为什么不愿意写作业呢？为什么不认真呢？是不是我们这样的方式他接受不了，是不是他不喜欢这样的学习方式。当我们这样去思考的时候，是在要求自己改变，而不是要求对方。你会发现即使你要求他，他也不会心甘情愿地去做，所以我们来思考，自己还能做些什么。

再举例子，比如说夫妻关系也是一样，说我今天下班回来很累，爱人回来很早。我想象他是回来给我做好饭等着我的，可是回来他并没有做，通常不修身的小人这个时候就发脾气了，为什么不给我做，不停地指责要求对方。而君子不是这样的，君子求诸己，这个时候我就来思考了，为什么会形成今天这样的结果呢？是不是在平时两个人的相处当中，我们就没给对方这样的思维概念呢？如果今天他回来早了，是不是应该去做好饭呢？是不是应该懂得去关怀对方呢？这是求诸己。求诸己，绝对不是埋怨和抱怨自身。求是要求自己，要求自己有智慧地去思考这里面的问题出在了哪里。

比如说在工作当中，也是一样的，当我们做一个工作，没有做好这件事情，我们说君子求诸己，不是抱怨自己无能，说我是不是没有天赋啊，我怎么这么笨呢？我实在是做不好这件事情，我不怪别人，我就怪我自己，这是错误的。君子是有智慧的，有德行的，才能称之为君子。既然是一个有智慧的人，不是在抱怨自己，而是思考这里面的问题出在哪里，我为什么没有做好这件事情呢？是我自己的心不够诚，是我不够担当，还是我学习的方法有误，还是我的才能不足以去完成这件事情。这个时候我求诸己，向内求，是要求自己提升，要求自己解决这个问题，而不是停在抱怨之中的。所以这句话很容易被人误解，误解就在于求诸己。我们不去要求他人，我们不去责备他人，变成了责备自己。

无论是抱怨自己，还是抱怨他人，其实都是负能量。当我们抱怨自己的时候就会自我否定，说这个孩子学习不好，实在是我命运如此。说我找一个爱人不思上进，可能这就是我的命吧。当我做一个工作做不好，我就认为是我自己无能，这些都是负能量。所以求并不是责备，而是向内求，提升自己。要求自己，责备自己会生怨，责备他人同样会生怨。

举几个例子，在工作当中这个事情你没有做好，我们就责备同事。你看他怎么跟我配合的，你看他没有跟我交代清楚，你看看他这个事情我明明告诉他怎么做了，他也没有按照我说的去做，所以出现了这种结果。这个时候我们就开始推卸责任，抱怨由此而生。

同样对方也会生抱怨，比如说孩子作业写得不好，不认真，我们就天天责备孩子，说，你怎么这么笨，你看看你写作业怎么不认真。这个时候我们生了怨气，在抱怨他，他同样也会生抱怨，所以就会对抗，甚至叛逆，会变得越来越不听话。

比如说感情当中也是一样的，发生了一件事情我们总是责备对方，你为什么回来早没有做饭呢？他说我也累啊，你看两个人就会彼此争吵，彼此生怨恨。

我们在看一段感情当中，通常两个人在谈恋爱的阶段更多的美好。为什么呢？这个时候没有要求，你懂得欣赏，可是两个人真正在一起时间长，或者结婚以后开始变得烦恼很多，因为有了要求。你几点回家，你每个月工作要赚多少钱，你回家要做哪些付出，一旦有了要求就会生怨。所以我们要懂得这个道理，君子是不会要求和责备他人的，同时君子求诸己，也不是责备自己，而是向内求。发现问题去找为什么会这个样子，去想办法提升自己，解决这个问题，所以不怨己，也不怨他人。

子曰：君子矜而不争，群而不党。又讲了一个君子的概念。矜是庄重自守。 一个君子他不会要求别人，不会责备别人。君子是要庄重自守的，懂得让自己变得庄重，变得稳重，懂得自守，懂得克己，这是君子之风。可是问题来了，一个君子一旦懂得庄重自守，开始克己，就会给别人传递一个危险的信号。他为什么这个样子呢？他有所图。我们来举个例子就很好理解了，比如说在读历史的过程当中，皇帝有很多的皇子，即使立了太子也如此。如果其中有哪个皇子是庄重自持的，是克己的。这个时候别人就会觉得他很危险，他是要得人心，争夺皇位的，否则他为什么要让自己变得这么好呢？

在一个企业当中是不是这样的？一个人开始庄重自守，开始克己，就会遭到别人的嫉妒，别人就会觉得他想做领导的位置，他想往上爬，他有所图。这个时候在别人那里看来，这个信号是危险的。所以这里孔夫子告诉我们君子矜而不争，一个君子要懂得庄重自守。但是表现出来的是不争的，不与人争辩，不与人争夺。

群而不党。群，是合群。我和他人可以很容易的在一起相处，但是合群而不结党营私。党，为什么要结党呢？通常都是为了有私利，有了错误，你对于同党的人是偏私的，是偏向的。所以但凡结党一定是为了私利，如果不为私利，不会去结党，你群就可以了，群是和大家都一样没有分别。虽然大家都可以在一起和谐的相处，但是做事情依然是正直的，谁对就是对，错就是错，这是群。

一旦结了党，你就会对他的错误视而不见，你们之间彼此就会有一些利益的纠葛，所以自古以来都是有党争的，有党派的分别，就是因为都在想要自己那一党派的利益。君子是群而不党的，他和别人都可以和谐的相处，但是没有自己的私欲，没有自己的私利，这个时候自然就不会结党营私。

矜而不争。矜是对于内在自我的要求，庄重自守、克己。争是指对外在的东西不争，比如说外在的名利、财富、地位不需要争。当你不争的时候，我们自守，自守是俟，等待。君子居易以俟命，当我们庄重自守，懂得克己，我们不需要与人争夺，而是等待机会自然会来临，而我们用争的心态就会迷失了自我，我们会不停地追逐外物。

比如说君子病无能焉，不病人之不己知。君子担忧的是自己没有能力，自己不够好，这是向内求，而不担心别人不知道自己。如果我们一旦用争字，整个行为就会有偏差，用争的心态，就会想如何让更多的人知道我呢？这个时候你就去追逐外在的东西了。而我们庄重自守，提升我们的能力，自然别人就会知道。

比如说我们在一个企业中想要升职，我们不需要去争那个位置，而我们需要庄重自守，懂得克己，提升自己，有那个能力自然就坐在那个位置。

群而不党，和所有的人都可以合群，都可以圆融地相处，但是不结党，不为私。