精神分析的欲望4：精神分析中的普遍视角
Gabriel Tupinambá 著 / Jack Cade 译 / 我魔法少女呢 五光十色的垃圾场 校
弗洛伊德在1912年发表的著名文章《论爱情生活最普遍的降格》1分为两个部分。第一个部分试图解释“心理性无能”的问题，特别是在男人身上，通过提及表达爱和欲望的主观戏剧——或者如弗洛伊德所说，“温情的潮流和（感官）肉欲的潮流未能结合起来”2——他将这一冲突回溯到对乱伦的结构性禁止及其对爱的对象的选择的影响。然而，第二个部分一开始就强调了弗洛伊德第一种方法的一个方法论问题：他意识到，从某些男人的症状到所有爱情关系的结构的转变似乎意味着我们有理由去“猜想心理性的阳痿是文明下的一种普遍痛苦，而不局限于是某些个体的紊乱。”3毕竟，如果潜在的问题涉及到家庭关系的组织本身及其对我们社会中个人的心理构成的影响，那么为什么阳痿会作为某些人的特殊功能障碍出现，而不是作为所有性行为的一个特征出现？正如弗洛伊德所认识到的，他的理论“做得太多了”。
但是，即使弗洛伊德承认他不能从阳痿的个别案例到其他人进行数量上的飞跃——因为经验证据与此相矛盾——他还是通过质量上的转变完成了从特殊到普遍的转变。
如果人们指明引发疾病的量的因素，指明一种可识别的患病后果是否会出现所取决于的因素各自所占份额的多少，那么就很容易避免上述这种推论。不过，尽管我想承认这种回应是正确的，却无意于由此拒绝上述推论本身。相反，我想要提出的主张是：心理性无能比人们所以为的要广泛得多，在某种程度上这种表现确实刻画了文明人爱情生活的特征。4
也就是说，弗洛伊德选择把这种特殊的功能障碍——心理性的阳痿——作为解读“文明人的爱情”领域中所有可能的立场的关键，这种立场使他能够认识到“交媾行为的失败”和“那些在性行为中从未失败但却没有从中获得任何特殊快感的人”之间的潜在的共同点。这两种情况所呈现的现象，弗洛伊德现在可以将其与“数量巨大的性冷淡妇女”5并列，如果这些现象被视为对共同的结构性僵局的特殊解决方案的话。对他来说，“今天文明世界中男人的爱情行为完全带有心理性无能的印记”。6 这是一个“印记”，其普遍性不是通过直接从特殊案例中归纳出来的——这些案例本身在表现形式上就很独特——而是从被认为是爱情关系中普遍或不变的一组特征中的必然转变而得出的。最关键的是，当人们把某种属性的必要性泛化时，一个唯一的反例已经足以质疑它的合法性：如果对一个对象的欲望和我们对它的满足有可能像男性心理性无能的案例所显示的那样出现分歧，那么我们在听取爱情关系中的其他力比多的策略时，就不能坚持欲望和满足在结构上总是和谐的预设。这种在爱的关系空间中被认为是不变的东西的背景的变化是爱的理想本身的变化——我们所设想的爱必须是不变的东西的变化——这反过来又改变和扩大了个人对它的可能反应的空间。
在这段文字中，我们感兴趣的是弗洛伊德思想的路径。他从对一种特殊功能障碍的分析，到能够解释这种看似不正常的理论，而没有任何道德或先验的预设。然后，通过承认这一理论结构的普遍性主张，他得出了一个结论，即尽管细节各异，但他学会了如何倾听我们爱情生活的其他特定表现，摆脱了他对爱情世界中哪些策略是病态的，哪些不是病态的偏见。在这个从临床实践走向元心理学框架，然后又回到临床空间的运动中，对我们来说至关重要的是，弗洛伊德在这一路上做了一个关键的停顿，就在文本的两个部分之间，他承认需要决定他的主张的延伸。他的精神无能理论的范围是通过采用一种标准来区分什么是正常的和什么是不正常的--也就是说，某种“在疾病的因果关系中的数量因素……它决定了是否会产生一种可识别的疾病”——还是通过它在我们西方的爱情观念中进行质的转变的能力，教导我们任何爱情关系必须应对的潜在挑战？因此，正如齐泽克在《视差之见》中为其辩护的那样，精神分析“提出新的主人能指”7的能力，取决于其维护这种完整的发明循环的能力，它不仅将临床与元心理学联系在一起，而且也与爱情领域的新理想的机构联系在一起。
接下去，我们将研究连接我们前两章的一个主要主题——无声地将分析师和分析者联系在一起的区别点——我们现在将研究精神分析中可以称为普遍性的贬低：这个中间时刻的虚化，既不是适当的临床，也不是纯粹的元心理学，在这个中间时刻，精神分析迫使爱的概念发生变化，允许单一的案例参与到背景的转变中来，这个背景告知临床倾听将从那时起如何进行下去。
对我们来说，关键是要认识到，这些转变很可能是通过求助于结构性的不可能来运作的——在心理性无能的情况下，欲望和驱力之间不可能的和谐，但它们也在临床可能性的空间中产生了一种历史性的修正。如果只考虑其结构方面，弗洛伊德的调查可能只是看起来像对积极普遍性的否定——一种毫无问题地将临床实践和元心理逻辑理论结合起来的运动，因此看起来是一个相当静态的过程，只涉及分析师和她的颠覆性立场，并不断重申主体性的根本困境。但这幅图画缺少的是基本的动力，通过这种动力，以前持有的普遍主张的矛盾丰富了我们对如何倾听新病人的理解：在可能的空间中被认为是不变的东西的转变，因此是对否定普遍性的肯定——因为性化的结构性僵局的加深与我们能够通过倾听来扩大的个体主观解决办法的空间息息相关。那么，问题的关键不在于通过某种无条件的历史主义来消解组织精神分析的临床和元心理学状态的结构不变性。相反，我们想用对其沉淀的历史描述来补充这种结构性观点，这是一种更动态的分析过程的观点，它不仅包括通过我们的元心理学建构的普遍性进行的调解，而且还允许我们定位分析者的角色，作为分析思想的一个重要部分，因为这个过程始于他们，也终于他们。
我们对阿尔都塞在拉康的巴黎弗洛伊德学院解散时的干预的简要讨论，已经暗示了拉康对普遍主张的批判性距离的意识形态层面与关于需要进一步理论化的普遍沉默之间的联系——以精神分析的方式，临床的（bracketing，也可以翻译为括号——译者注）封闭和精神分析团体的连贯性之间的相互作用。继续这项调查，我们将看到这种“贬低”是如何与一些公开的挑战深刻地关联起来的：从在精神分析中一起计数分析师和分析者，到考虑分析过程的机构层面的困难，最后，到在精神分析思想中创造新观点的困难。
1.二律背反
无意识的假设可以被看作是一面棱镜，它折射出两种同样变形的精神分析概念，这取决于我们如何与之接触。如果我们承认这个假设的单一或具体形式，作为一个前提，告诉我们如何在此时此地倾听另一个人，那么第一个畸形的概念就产生了。8回到它的定位形式，精神分析似乎是一个本质上的临床过程，由分析设置来定位，并且由一系列的案例组成。无意识在这里作为一个技术性的而不是理论性的悖论出现，它决定了我们作为分析师的实践和愿望：因为存在类似无意识的东西，所以我们有权倾听和解释病人说话中出现的重复和口误，但也正是因为这个原因，我们不能事先知道被干预的是什么。
这种“技术性”悖论——既然无意识构成了临床空间，但同时又搁置了我们作为临床医生的知识——从临床过程的立场上界定了精神分析理论的两个主要功能。一方面，分析理论负责在精神分析和医学之间划出一条分界线：它必须证明，由于缺乏一个百科全书式的资源得以让从业者获取病人症状的意义，这就导向了精神分析与精神病学、心理学和其他医学治疗的区分——但这并不是说精神分析因此缺乏严谨性。另一方面，分析理论也被召唤来介入临床医生的分析家身份——也就是说，它具有减轻分析家痛苦的附带功能。如果对无意识假设的临床还原暂停了病人言语的先验意义，那么就没有安全的方法来预测或评估自己的临床干预的后果：我们作为分析师行事的那一刻，也是我们失去对我们作为分析师身份的任何明确把握的一刻。由于人们无法在临床环境中寻找一个稳定的参照物来保证我们的工作是否正确——临床提供的所有验证标准都是行为的后果，而这是人们无法完全控制或预测的——而且由于分析师群体是建立在这样一个前提之上的：除了分析的欲望之外，分析师没有“身份”。因此，精神分析理论有责任调和临床的技术僵局与集体组织的凝聚力，这种僵局通过对知识的局限性和分析者话语的独特性的理论赞美，吸收了一些不知道我们是否真正作为分析师行事的苦恼。
在这一点上很明显，分析理论在无意识假设的“临床折射”中所承担的不同角色，最终成为理论创新的制约因素。概念上的新颖性只有在它进一步加强了精神分析和其他临床装置之间的区别时，或者在它为精神分析学家提供了间接的资源来承担我们日常实践中的识别缺陷时，才会受到欢迎或认可。因此，任何与自然科学的对话都会受到深深的怀疑，因为这被视为采取了我们临床对手的立场，正如任何对精神分析的基本信条和条件的批判性参与都会煽动积极的宗派主义；就好像批评弗洛伊德或拉康——即使是为了促进他们自己的调查——意味着动摇我们作为精神分析家的核心身份。我们在图4.1中总结了这种对无意识的“还原”。
但是，如果我们把无意识的假说缩减到它的普遍或抽象的层面，也能为精神分析开辟不同的理解。如果我们没有把它作为一个准确的临床定位的假设来把握，而是优先考虑这一前提对一般情况的要求，那么精神分析就会作为一种本质上的批判性程序出现；一种关于欲望和主体性的新的元心理学视角，它潜在地影响着人类思想和实践的每一个领域。9
这并不是说，从这个批判性的立场来看，精神分析临床不存在。它仍然是一种完全合法的做法，但它的特殊性和坚持它与其他临床程序的必要性是不相干的，因为我们根本无法事先保证无意识的逻辑在哪里会使自己清晰可见，在哪里不会。由于我们不知道哪些自然和文化构形会因为我们采用分析的视角而被改变，所以精神分析的实际存在不能采取案例的形式；它更多的是作为一个例子的组合而存在：临床、意识形态、艺术或本体论的环境，证明了无意识逻辑的存在和影响。由此产生了一个恰当的理论悖论：因为无意识没有合适的位置，所以人们有权在每一种情况下寻找它的影响，但如果是这样的话，人们必须我们自己的智性努力和理论化中把这些情况中包含进去。
这种理论上的僵局反过来影响了精神分析技术在无意识的批判性还原中所承担的角色。一方面，分析的技术方面被作为精神分析的主要特征而被唤起，以对抗唯一具有同等普遍性的其他批判性程序，即哲学。这种区分有时是由指项精神分析的“治疗”层面来实现的——它在哲学那里是缺失的——但它从根本上意味着将临床实践上的技术限制移植到一般的批判方法本身，这不仅赋予分析理论以它自己独特的论证风格，而且允许精神分析将哲学本身解释为一个需要分析处理的本质上是幻想的研究。如果说对无意识的“临床”还原促使精神分析与医学和精神病学划清界限，那么“批判”方法则把它插入了哲学和反哲学之间的紧张辩证关系。
另一方面，分析技术也为批评理论提供了概念和策略，可以根据无意识的逻辑使自身可读的不同领域进行横向置换：例如，分析行动可能被概括为这样一种方式，即它能够调节自己，与艺术和政治实践的内在困境产生共鸣。这些横向置换重振了艺术、政治和科学哲学的辩论，创造出新的研究路线，并提出精神分析是每一个颠覆性批评努力的“沉默的伙伴”——如图4.2所总结的。
然而，这个批判性项目将临床实践浸入一系列其他情况的方式，这些情况都同样能够体现出无意识的影响，也对怎样的创新可以被精神分析思想接受制造了限制。例如，对引进动临床的评估只有在作为区分精神分析和哲学的批判性力量的指标时，或者在它们能够立即被普遍化并应用于其他领域时，才被承认是相关的。对以具体的临床实践作为主要参考的缺乏，最终导致了分析经验的理想化，这反过来既阻碍了具有可能的临床意义的新思想的产生——因为在分析实践中似乎不需要进一步的发展——也阻碍了对当代精神分析的问题和历史局限性的考察。
2.视差
因此，我们可以看到，根据我们如何看待无意识的假设——更重视它独特的还是普遍的面向——出现了两种同样连贯但相互排斥的精神分析概念。值得注意的是，这两种观点并没有映射到理论和实践之间的划分上，因为精神分析作为一种基本的临床程序，它将理论的功能定位得相当清楚。虽然在其批判性的还原中，分析的实践层面也发挥着根本性的作用。正是因为这两种方法都映射了精神分析的整体性，所以它们显得相互不可能。
无论如何，我们可以追踪这两种观点的相互排斥的特质，到它们被折射的那个地方：无意识假设自身的二律背反。“二律背反”，因为无意识在悬置我们对主体的认识的同时，也批准了我们对主体的认识——它要求我们同时维持这两个对立的命题。但为什么我们不能同时肯定这一假设的独特和普遍方面呢？这是真正的问题所在。
从康德的先验还原理论中，柄谷行人（Kojin Karatani）创造了视差（parallax）10的概念，以描述通过“包围”一个不可还原的二律背反的不同方面所操作的形式转移。如图4.3所示，如果我们把二律背反的一个方面括起来，它的不连贯性就会消失，并产生一个连贯的领域，由某个对象组织和定义，而如果我们把另一个方面括起来，就会出现另一个连贯的领域，由一个不同的对象赋予它自己的特殊性。最关键的是注意到一个对象及其领域的可理解性是由对考虑的其他因素的抽象所构成的；即使这些其他方面并没有简单地从视野中消失，它们的包含反而是由理论对象的构成所过度决定的。在本书的导言中，我们提到了柄谷行人如何用这个概念来解释康德哲学中美学、科学和道德判断之间的关系。
然而，柄谷行人最初的兴趣是调动视差的概念，以澄清马克思的价值理论，对剩余价值的起源提供一个新的和突破性的分析。柄谷行人把马克思关于剩余价值既在流通领域创造又不在流通领域创造的著名论述解释为康德式的二律背反，认为资本主义的生产领域和流通领域以一种视差方式结合在一起：它们都涵盖了商品生产的全部，但正是因为如此，我们永远无法直接认识到它们的实际衔接。对他来说，商品拜物教不是对现实的主观神秘化：而是我们客观上需要对人和物的具体特征进行“包围”，以便真正看到特定社会情况下发生的事情——这是商品的价值形式所要求的先验还原，以显示它是什么11。而相反的情况也是如此：生产的立场不仅仅是回到“不打括号”的状态，而是另一种先验的还原，这种还原中止了生产过程中使用的所有商品在流通中的印记，以便在具体使用中构成它们——这种观点是剥削劳动力所必需的。
关键是要注意，柄谷行人的视差移位理论并不表明，由于其局部和变形的地位，这些不同的立场因此是不合理的或无效的。哲学家没有以某种认识论相对主义的名义拒绝这些观点，而是提出了一个创造性的解决方案，他称之为采用一种“跨越性批判”的立场：他建议，这些不同视角之间的不相容更应该被视为事物本身真正的矛盾或矛盾的标志，这不是通过它在我们可以对它采取的不同局部观点上留下的变形来捕捉的，而是通过它的变形而被捕捉到的。从跨越性批判的角度来看，任务并不是贬低这些不同的括号所开辟的实践和理论空间——因为它们确实有效地捕捉到了事物的一部分，但它们仍然是抽象的——而是要避免任何特定还原的沉淀：首先，通过对每个特定括号所产生的变形进行批判，其次，明确这一过程的一般逻辑；即人们如何在这些不相容的对象所构成的领域之间进行移动，从而在其存在中横向地构想多维的二律背反。
如果我们现在回到精神分析，回到我们所称的无意识假设的“反传统”特征，这里之前提出的精神分析思维的两个概念正是通过这样的视差转移而出现的（见图4.4）。只有当我们把在不同的理论领域中对无意识的考虑作为最终与“纯粹的”精神分析无关的东西而进行的概念斗争“包围”起来时，精神分析才构成为一种本质上的临床程序——它把享乐的独一性作为其对象。无意识作为一种本质上的批判性程序出现，它以驱力的普遍不连贯性为对象，只有当我们“包围”了临床治疗的具体条件，将这些限制作为反对心理学和一般意识形态的文化战争中战术上的不相关因素提出。
3.跨越性批判
凭借我们迄今为止所发展的概念工具，我们已经达到了这样的程度：一种不同的精神分析观点正在逐步形成。虽然没有办法毫无问题地将无意识的概念统一起来，因为它在临床上的还原与它在精神分析的批判性“包围”中的概念一样，但我们还是必须肯定，如果我们将这两个相互矛盾的概念拆开，我们就有可能完全失去精神分析。这里的关键是需要理性地坚持，即使从临床工作的角度来看，与精神分析的理念的接触理所当然是不相干的，但分析性干预的效力本身却受制于将精神分析纳入我们文化世界的努力。正如反过来说，除非考虑到临床的某些物质条件，否则精神分析对哲学和文化的更广泛的理论后果将不会从分析框架中恰当地提取出来——尽管临床在任何意义上都不具有本体论或文化上的特殊性，这也是事实。
如果从“跨越性批判”的角度考虑，精神分析到底是什么样子的？我们可以说的第一件事是，这种替代方法不能意味着对精神分析的外部“概述”，因为这种结构性封闭恰恰是拉康意识形态所完成的。考虑到这种不可能性，唯一可能的、能够补充临床和批判的第三种立场是提出另一种“先验还原”的立场，一种能够将这两种其他观点之间的无概念的紧张关系变成一个连贯的对象的立场：因此，这种立场居住在精神分析的历史局限中。正如柄谷行人建议的那样，重点不是在上面移动，而是在之间移动，横向移动。
为了栖身于精神分析的临床和批判视角之间的张力，则需要认识到我们同时在处理两个相互矛盾的放置系统。从临床的角度来看，无意识首先是发生在专业人士和她的病人之间的事情。从批判的角度来看，它发生在我们有性的生命的存在者层面。显而易见，临床广泛地处理了性化的麻烦，但转移只是引入了病人的性僵局的实在界，而不是精神分析学家的。当作为分析师自己的一个有性的存在者的磨难出现在分析现场的时候，他就不再是作为一个分析师行事了——这就是为什么对临床医生的分析和其他分析过程一样，而临床监督并不真正被认为是正确的分析工作。如果说精神分析作为一种更广泛的批评程序没有考虑到分析师和被分析者之间的差异，我们就错了。但这种区别是作为一种战略标志提出来的：我们只有在对一种情况的批判性分析使其无意识的僵局进入视野后，才会问：“分析师在哪里？”。只有这样，分析性干预的问题才变得有意义。
如果我们在它们之间移动时保持对一个唯一概念的跟踪，这些不共度的视角就会形成更大的对比。例如，在临床中唯一起作用的爱的概念是转移性的爱，即在分析环境中发生的爱，而 “多情”的爱只作为一个所指出现，作为报告在临床空间之外发生（或最常见的是没有发生）的东西的指代。另一方面，从批判的角度来看，精神分析只承认我们可以称之为存在的爱的概念尊严：爱是发生在任何两个有性别的生命之间的强烈而有意义的体验。在这里，转移作为另一种理想化和认同的幻景出现，批判工作试图穿透它，尤其是在临床本身。
最后，两种爱的概念之间的这种“视差转换”让我们认识到一个重要的事实，即所有关于爱的临床思考都是由分析师处理的——由那些负责处理转移性的爱的人完成的——而所有关于爱的批判性思考都是由分析者完成的——因为这是批判性思考者的一个基本条件，她也把自己算在那些被性别问题所困扰的人之中。当然，我们很可能说的是同一个人；关键是要确定我们所有人在精神分析中是如何被潜在地定位的，这取决于授权我们思考爱的无意识的特定“包围”（见图4.5）。
为什么这种不相称的爱的概念之间的视差对我们目前的调查至关重要，是因为它指出了当代精神分析的一个内在缺陷，它避开了临床和批判的还原：无论是在临床还是批判的角度，如何将分析者和分析师一起计数的问题都没有获得一个概念形式。在临床观点中，它认为无意识的形式是单一的，转移性的爱是对分析师和分析者之间的非-关系的补充，而唯一有可能将临床医生和她的病人视为同一过程的一部分的时候——在转移性关系之外——也就是当分析者成为分析师的时候，正如拉康的通过理论所提议的那样。即使有可能找到一种非转移的方式，将分析者和分析师放在一起计数；即，处理转移的分析师和与其分析师（所处理）转移的分析者的不对称性影响较小的方式，这仍将受到两者先前同质化的限制，即分析者通过到分析师的位置而这一点在精神分析学派中尤其明显：尽管参加精神分析学派的会议、研讨班和项目的大多数人仍在进行他们自己的分析，但他们只是作为训练有素的分析师在那里有一席之地。
另一方面，在分析师和分析者能够被计数为一个整体之前，批判的立场也预设了一个同质化的过程。12 正如在临床的角度一样，在这里，分析的结束也被看作是消除分析师和分析者之间区别的转折点，尽管现在的重点是放在分析者的一方。“穿越幻象”通常被认为是一个边界，在这个边界之外，被认为了解性关系的主体的幻觉被打破了，随之而来的是分析师的位置的“实体”。从性差的角度看，没有人被完全计数在内——因为分析表明了这一点：有性别的存在中没有 “一”，但也没有被排除在外的东西。在对精神分析的批判性接受中，这种 “不满的社会化”对于今天受精神分析启发的恢复政治普遍主义的项目来说也是一个重要的结果，因为它可以作为如何思考一种新的共同体的一般模式，这种共同体不是基于肯定的身份或承诺，而是基于共同的问题或否定性。
要么我们都是分析师，超越了转移性的爱，居住在精神分析的学派里，要么我们都是分析者，在存在性的爱中，在有性的生命共同体中徘徊。但这两种选择都没有把分析师和分析者算在一起，也没有把爱的概念变成动态的，把临床的独一性和批判的普遍性联系在一起，同时使它对进一步的历史变革有漏洞。
4.博罗米结
首先，我们面临的可能性是，分析师和分析者的配对实际上就像试图在柄谷行人的康德先验还原的例子中考虑在同一理论领域下的科学和审美判断那样深奥。如果我们试图把这些立场强加在一起，岂不是违背了哲学家自己的跨越性方法？这里有两点需要说明。第一个是关于柄谷行人自己的批评模式。这位日本哲学家在《批判》（Transcritique）一书中，13 在对政治经济进行马克思主义分析的背景下，首次提出了视差的概念。然而，在他后来的作品《世界历史的结构》14 中，柄谷行人把这种本质上是二元的表述变成了一个更复杂的模型，他把它描述为三个不连贯领域的博罗米结。15 对我们来说，关键是柄谷行人并没有放弃他以前的建议，而是进一步发展了它，把视差的逻辑嵌入到一个更大的博罗米式逻辑中。之所以使用 “博罗米”一词，是因为这一模式呈现出同样的属性，这些属性也定义了斯拉沃伊-齐泽克的精神分析、政治和哲学之间的衔接理论，我们之前已经讨论过。首先，这个模型不允许我们为任何特定的组件规定一种中介作用，因为所有的组件都是其他两个组件的中介；其次，它不允许任何两个给定领域之间存在稳定或互补的关系；第三，在它里面，整个安排的一致性取决于任何组件两两取舍的不一致的关系。简而言之，正如齐泽克和柄谷行人所证明的那样，博罗米算子是视差理论的进一步发展（见图4.6）。
第二个评论是关于我们到现在为止发展精神分析视差的方式。以前有人提出，有一种精神分析的观点是由精神分析学家和他们的病人的配对来定义的——临床程序，还有一种观点是由有性的生命的存在不匹配来定义的，我们称之为分析的批判视角。既然当时认为转移性的爱只能由分析师思考，而存在性的爱只涉及分析者，那么我们可以得出结论，如何把分析师和分析者放在一起思考的问题被临床程序过度决定了，这就是这一配对明显出现的地方，即使是不对称的。然而，为了真正理解我们当前任务的利害关系，首先必须认识到，临床程序并不是从分析师和分析者的配对开始。
这是真的：临床空间在最初的时刻是由一个受苦的人和一个以某种方式处理精神健康的专业人员组成的，即由一个要求停止受苦的人和一个初步接受这种要求的人组成的。毕竟，转移并不是临床真正开始的地方，尽管那是它发生的地方。即使转移性的爱是治疗的重要组成部分，也有可能（而且非常普遍），到来的病人并没有立即与分析师建立任何形式的转移关系，使她寻求专业帮助的痛苦并没有那么快变成一个可以（被）主观化的问题。
不过，这种认识并没有改变我们为精神分析的临床视角所确立的任何属性，它对无意识形态的独一处理，它的技术悖论，以及它赋予理论的角色。这一澄清是很重要的，这样我们就可以遵守上面提出的博罗米结的第一个属性，即我们不把它的任何组成部分作为过度决定整个模型的特权。
为了让我们在适当的跨越性批判意义上思考精神分析，需要有第三个领域，一个坚持某些精确条件的观点：首先，它必须让我们把分析师和分析者并列在一起，建立一种既不是转移性的也不是存在性的伙伴关系的关系。第二，这种表述需要与精神分析空间相联系；它不能是一个抽象的或先验的视角，因为扩展了柄谷行人的视差理论的博罗米模型认为，每一个领域都作为其他两个领域的中介发挥作用。最后，它必须从无意识的矛盾性的某些方面的包围中展开，产生一种接近它的新的和连贯的方式。
现在让我们提出一个解决方案，似乎可以满足所有这些要求。让我们既不从临床也不从批判性的还原来对待精神分析，而是将其作为一种普遍程序。
5.普遍（Generic）
巴迪欧在其著名的《存在与事件》16一书中对“普遍程序”一词的理解非常准确。把这个想法简化到极致，在巴迪欧的本体论中，如果一个过程在其“战略”和“战术”维度之间建立了一种非常独特的关系，以至于对于这个过程的一般战略的每一个确定的观点，在某一特定时刻定义什么是符合它的下一个战术步骤，在下一个时刻，有一个实际的战术步骤，其确定与这个一般规则相矛盾，那么，这个过程就可以说是普遍的。同样重要的是，这种新的补充性战术调查必须导致普遍规则的转变，它必须成为一种新的战略眼光，再次接受战术上的考验，也包括仍然不属于它的东西，如此反复，直到无穷。作为一个相当简化的例子，想象一个由无限多的人组成的情况：我们可能首先选择一个白人异性恋者——因此有几个谓词决定了我们通过选择他而构建的子集——这个选择现在告诉我们选择谁的规则，告诉我们不要选择谁：更多白人异性恋者。因此，我们可能不会选择另一个白人男性，而是选择一个女人，或一个黑人。同样，这个新的子集仍将属于某些可识别的谓语：例如，如果我们选择了一个女人，也许这个子集仍具有共同的属性，即他们都是白人，或者都说同样的语言。我们的一般规则再一次被这个选择所告知，并因此被改变，所以我们现在倾向于包括第三个人，这个人至少与辨别我们之前选定的子集的共同点的谓词之一相矛盾，如此类推，无止境。
这样的统治程序可以在两个相互关联的意义上被理解为 “普遍"。从异步角度考虑，这是一个生成过程，因为一般规则的新版本是通过其应用本身反复产生的，这导致我们寻找与所应用的规则的普遍谓语相矛盾的特殊情况，从而产生了总是新的一般表述。从共时性的角度考虑，该程序也是普遍的，因为它是由尽可能多的部分谓词组成的，从而构建了一个可用决定因素的 “样本”。正是由于这个原因，在全球层面上，它仍然无法还原到被其中的任何一个，因此不可能被现有的决定因素被挑出来。17
我们想说的是，存在着第三个精神分析领域，只有当我们把无意识的悖反存在“还原”为分析师和分析者之间的时态对等时，它才会作为理论对象获得连贯性。这种还原反过来又要求把无意识的悖论不是放在技术或理论层面，而是放在精神分析的机构层面：人们寻求分析是因为他们相信无意识的存在，但这种存在的证明是分析中发生的结果。
当从机构的角度出发时，无意识的假设只是作为一个概念出现：作为一个告知什么是可能被听到的重要言说的观念。无意识既不是临床具体情境的专属属性，也不是一般情境的属性，而是作为情境之间的联系问题出现的。这与其说是每个个体主体如何构成“来自非-关系的实在界的答案”的问题，不如说是一旦我们承认类似“非-关系”的存在，就必须批判性地放弃哪些其他预设的问题。在这里，问题变成了这种非-关系的机构的方式——无意识的观念的决定性的历史建立和转变。这就是为什么无意识观念的历史形式不是以一连串的案例或例子给出的，而是以声明的形式给出的：以无意识观念的名义被宣布为可能的东西（见图4.7）。
不难看出，这种观点勾勒出一个复杂的机构织锦，由精神分析学派组成，它们有不同的组织形式，它们的分裂和解体，联盟和承诺，但也有大学院系、图书出版、期刊、研讨会、集体监督小组等等。简而言之，无意识作为一种观念所开辟的视角，并不是绝对超越临床和批判的立场；它只是提出了一种相对的超越。其他两种观点如果不摒弃自己的基本“包围”，就无法将无意识的观念视为一个连贯的理论对象。而机构的视角——无差异的包围着案例框架的绝对单一性和性别化的结构僵局的普遍必然性——能够把特殊性和普遍性之间的紧张关系作为它的对象。这是能够正确提出精神分析的主张和模式的区域性问题的观点，它关注的是严格概括和跨学科移植其结果和思想的策略。这就是精神分析的维度，它作为一种思维的自主性而得名。
但是，这种将无意识视为一种理念的观点，这种观念由负责在我们无意识力比多的依恋空间中建立起可变的东西和不变的东西之间的分界线的声明组成，有什么 “普遍”呢？此外，为什么机构立场能够解决我们所指出的第一个理论缺陷，即缺乏一个将分析者和被分析者配对在一起的概念？这两个问题的答案其实是深有关联的。作为一个起点，考虑以下问题：谁来调查这些声明的生产性和非生产性后果？
这很能说明问题，这是一个非常普遍的问题。“你的精神分析师的取向是什么”？这句话既是对分析师的评价，也是对向她咨询的人的评价。不知何故，我们知道我们被牵扯到分析师的理论取向中，而我们在看到一个在特定医学流派中形成的精神病学家时则不会如此。这是因为，在精神分析中，正如弗洛伊德、拉康和其他人提醒我们的那样，分析者也在工作——事实上，是她必须遵循精神分析的“黄金法则”，即自由言说。然而，不清楚的是——至少从临床和批判的角度来看——分析者不仅参与了解决她自己的主观烦恼的劳动，而且，在这样做的时候，她还提供了她的生活，作为无意识存在的既定宣言的“试验场”。换句话说，在临床里，不仅是她的单一欲望，也是分析者和分析师参与无意识观念的单一欲望。这就是我们所说的精神分析的欲望。
这种共同参与从临床程序中是看不见的，而且是正确的。任何试图在知道有一个共同的忠实于无意识的观念框架的临床环境中采取行动的行为都会有陷入反转移的风险，并扰乱治疗。就像它会导致我们 "过度历史化”精神分析批判的正确本体论基础，否定某些精神分析见解的真正结构性影响。然而，如果从精神分析机构的角度来看，它使这种对精神分析理念的奇怪的爱变得连贯和可思考，就有可能把握住普遍的维度，它将那些被无意识的理念告知的分析家和告知这种理念可以成为什么的分析者联系起来。
如果从历时性上考虑，精神分析的制度性存在本质上是生成性的：元心理学理论在分析实践中受到检验，在分析师和分析者的调查中受到检验，这反过来又对理论的现状产生挑战和障碍，产生反例，改变被认为是爱的关系结构中不变的东西，从而导致其永久的历史重构。同样，如果从共时性（synchronically）的角度来看，这个过程显示出一种无差异和共同的品质：参与这些调查，每当两个人在自由联想的情况下组织一个言说空间时，就是把每个病人生活中所有不同的、相互冲突的局部决定放在一个共同的、整体的肯定中，而这一肯定没有任何可知的规定存在。最后，精神分析的 “普遍”视角不仅超越了其他两种方法的视差空间，把它们的一些内在限制变成了一致的思考对象；它还被它们中的每一种所中介，因为机构和临床之间的视差只有在批判的立场上才是可读的，就像批判视角和机构视角之间的视差只有在临床的角度上才是可思考的（见图4.8）。
我们在这里提出的是一个相当实验性的精神分析观点，它不仅补充了临床和批判的观点，而且对我们所说的“治疗”有一个重要的主张。这是因为，仅从它们的视差排除来看，这两种观点无法支持精神分析的健康概念——因为前者必须暂停任何关于被治愈意味着什么的规范性理论，只在个案的基础上考虑它，而后者必须从一开始就肯定本体论地接触到超出世界规范范围的东西。
只有机构的观点才能将这两个承诺并列提出，并承认参与无意识观念的普遍创造的权利是精神分析有效性的一部分。这个论证性的建议，即分析者参与爱的观念的转变应该被视为精神分析程序的一个组成部分，不仅会引导我们对通过有一个新的理解--将在随后的章节中讨论--它也揭示了阿兰-巴迪欧在他（同样论证性的）重写柏拉图的《理想国》时提出的精神病理学的奇怪观点，苏格拉底说：
任何一个符号组织被原始冲突所毒害，妨碍他生成-主体的人，当然有权躺在分析师的沙发上。但很多时候，如果你仔细看看，这其实是我们的懒惰问题，是一种掩盖我们对任何真理的缺乏胃口的贪吃，是我们政治上的懦弱造成的抑郁的忧郁，是我们对世界现状的令人反感的接受而陷入的神经质的无助。正是这一切，迫使沙可、弗洛伊德和拉康的聪明后人用复杂的名称科学地对我们的瘴气式的情绪进行分类，即我们不眠之夜的蒸气：躁狂抑郁症、精神病、焦虑性神经症、偏执狂、癔病、恐惧症、强迫性神经症、遗弃综合症、临床抑郁症、精神衰弱症等等。这不就是现代耻辱的科学全景吗？18
也许这可以帮助我们理解为什么弗洛伊德有时混乱和暗示性的解释可以如此有效和变革，而我们自己的 “实在界的临床”，如此急于中止所有可能的规范性承诺——甚至思维本身——留给我们的只是模糊和嘲讽的效果。也许弗洛伊德能够在我们经常失败的地方产生主观的转变，因为解释不仅为分析者产生新的东西，而且在这样做的时候，分析者也在参与产生对世界来说是新的东西。
