子张曰：执德不弘，信道不笃，焉能为有?焉能为亡?
子张第十九②
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有?焉能为亡?”
子张这句话讲出了人生的密码，我们很多人都会想要一个密码。如何让感情可以变得更好？如何可以让生意变得更顺利？如何才能拥有更多的财富？如何才能让自己的名气更大？这句话当中就蕴含着人生当中我们想要的一切的密码，皆在其中。密码就讲两个字，一个叫德，一个叫道。
执德不弘。我们说说这个德，我们想要的一切都可以从德当中孕育出来。比如说我们想要的名利，我们想要的财富，我们想要的感情，我们想要的智慧，我们想要的人际关系，都可以从德当中孕育出来，他是一个综合的体系。
这个时候很多人就会问了，不对，我生活当中明明看到一个人没有德，他却有名有利，是不是德不可信呢？不是这样的，因为我们用名利的眼睛去看，认为德就是名利，实则不然。德里面不光有名利，还有智慧、心态，人生是否顺遂，他的情感是否顺利，这个人是否是自在的、开明的，他是否是烦恼少的呢？所以德绝不仅仅是名利，因为名利是人之所欲，是人想要的东西，我们以名利的眼光去看事情是看不清楚的。尤其看德，更看不清楚。所以我们说一个人有德行，不代表这个人有名有利。
我们去看孔夫子和颜回，在当时那个时候有利吗？有财富吗？甚至想要去为政都找不到一个合适的地方。可是他们的德行足够大，却可以成为后世敬仰的标准，成为我们心中的圣人。
所以《中庸》讲大德，必得其位，必得其名，必得其禄，必得其寿。我们不能用当下的名利和得失之心去看待。我们看孔夫子在那个时代，他的文化并没有被更多的人去认可，更没有成为官方的文化，但是他却影响后世几千年，这就是德。当我们有了德，就可以获得一切能有的东西。我们经常讲的仁、义、礼、智、信都是德的一种体现。
我们先讲仁，什么叫仁呢？仁者，人也，亲亲为大。当我们懂得去帮助他人的时候，心目中有别人，这就是仁。当我们对父母仁，叫孝；对子女仁，叫慈；对朋友仁，叫义；夫妻之间有那个仁爱之心，就叫情。所以看这个仁字可以把它用在任何关系当中，当我们懂得用仁去处理这种关系，我们的这种行为就叫做德。
当我们用仁德去对待客户，我们的生意就会变好；用仁德去对待爱人，我们的情感就会变好；用仁德去对待孩子，我们的亲子关系就会变好；用仁德去对待朋友，我们和朋友之间的关系就会变好；如果我们用他去对待自己的员工，我们的团队经营的就会好。所以其实都在这一个德字上，我们懂了这个德字，也就掌握了人生的密码。
信道不笃。 讲完德，我们再讲第二个字叫道。信道不笃，我们说懂得德这个人生密码，这就是道。什么是道呢？规律，规则，人与人相处有规律，自然万物的生长有规律，每一件事的发展有规律， 都是有规律可循的。而那些先知者，我们称之为悟道、明道之人。比如说我们去学习的儒家文化，他经过了几千年的沉淀积累下来的，这是这些圣贤，这些先知，悟到的天地万物生存的规律和法则，这个就叫做道。
什么叫文化呢？不是有一个人讲了一句话，说了一个道理就叫文化。文化是经历历史的发展，长时间的积累和沉淀，经过无数人求证、验证过的真理，我们才能称之为文化。所以我们学习的儒家文化是孔夫子和他的学生们讲的道，讲的规律。并且两千多年间经历了无数的仁人志士，无数聪明的读书人，无数有智慧的人去求证过、验证过的真理。如果没有经过验证、没有经过历史的积累和沉淀，他是不可能流传至今的。所以一切古之圣贤所讲的文化，都称之为道。每个人从道的不同的角度，在告诉我们人世间的规律和法则。
儒家文化讲的是人与人之间的道，人与社会的道，人与事业的道，人与思考的道。所以我们整个儒家文化学习到现在，其实我们已经掌握了很多人生当中的规律。可是这里子张讲，信道不笃。我们现在学习了道，学习了仁、义、礼、智、信这五常。何为五常呢？就是恒常不变的道理，而这五常就是仁、义、礼、智、信，也就是说这五常是无论时代如何发展都不会变化，做人最根本的规律和法则。
可是我们学习了这些，信道是否又笃行了呢？我们真的有相信吗？我们相信以后，真的有照着圣贤文化告诉给我们的去做吗？比如说我们讲到的德，要懂得心目中有他人，我们在做事情的时候，在碰到自己利益的时候，我们是利益优先，还是德字优先？
当我们和他人相处的时候，是在乎自己的欲望、自己的喜好，还是懂得“仁者，人也”呢？当我们遇到事情的时候，是否心中还存在一个义字呢？是否想这件事情我做的合适与否，这件事情是否有奉献精神？当和他人相处的时候，还能以信字当先吗？是否考虑自己有诚信呢？做事情是否对得起他人呢？说出去的话是否可以做得到，能努力去践行吗？所以了解道的规律并不难，我们明白了德育万物也并不难，真正难的是信道是否是笃定的。
我们再来看这句话，执德不弘，信道不笃。执是拿着，当我们拿着自己的德行，是否能去弘扬？什么叫弘扬？就是把它变大、变得更广、变得更多，我们称之为弘扬。当一个人拿着德行，可否让自己的德行变得更大、更广，进而让更多人了解德的重要性，让更多人可以见德修业。
所以我们先要让自己去明德，也就是执德的过程，当我们自己拿着这个德 ，才可能把他弘扬的更大，更广泛，让自己的德行更好，进而我们可以去推广，去弘扬，让更多人明白德的重要性。
接下来就是信道不笃，我们要懂得信道是要笃定的照着去践行、去验证、去做的，明白道的人听说过道的人很多，但是行道才是最重要的事情。如果我们不能去践行，不能把学习来的文化，学习的道德用在自己身上，成为自己的思维和行为准则，那就叫信道不笃。
焉能为有？如果一个人执德不弘，信道不笃会怎么样？焉能为有？焉能为亡？焉能为有，这个比较简单。如果一个人执德不弘，信道不笃，能有什么作为？能有什么担当？又能去做什么事情？所以这里首先告诉我们如果没有德和不懂得道，我们不能做任何事情，也做不成，更不会有什么担当。
还有第二点，如果我们即使有德，即使有道，可是没有去把他弘扬，没有让他变得更大，我们相信道，但是并不笃信，并不笃行，即使我们明白了道，明白了德，又能如何呢？我们依然什么都做不了。所以这里首先要告诉我们德和道的重要性。
有了德可以孕育万物，有了道，我们明白人世间相处的规律，我们从每件事情当中都能找到规律，让自己的德变得更大，变得更广泛，我们要笃信道让他变成自己的行为，这时候一个人才会有担当、有作为，才能做成事情。
焉能为亡？这里面我们讲两层意思。先讲第一层，比较简单，如果一个人执德不弘，信道不笃，是做不成什么事情，又能去做什么呢？ 焉能为亡，就是有你没你都是无关紧要的事情。
我们去想一想在一个家庭中是不是如此。如果一个人没有德，也不相信规律，遇事情也不知道总结，能做成什么？既然什么都做不成，这个家里有你和没你又有什么区别？变成了一个可有可无的人。
我们看在企业当中是不是一样的，如果没有德行，如果不懂得道的规律，又能做什么事情？既然什么都不能做，是不是无关紧要？有你和没你又有什么区别呢？所以一个人要懂得去修德、去明道。当我们修德、明道以后，就会有作为，有价值，变成一个有用的人。否则我们生活在这个世间上，岂不是苟活一世？可有可无之人，无关紧要。
我们再讲焉能为亡的第二层意思，这个就相对的更深刻一点。我们先讲什么叫有？有就是创造的过程，可以去担当，可以去做更多的事情，这叫创造，也就是可以拿得起来。焉能为亡的，亡，就是放得下。所以有是拿得起来创造的过程，焉能为亡是可以放下，是从容的过程。
我们来静静地体会，这是什么道理？看看生活当中，有很多的烦恼，孩子不听话，有人不认同，甚至是被侮辱了。我们情感好像总是无常的，总是不稳定的，我们事业总是起伏不定的，工作赚得也没有那么多，这是我的烦恼。
我们的烦恼分为有和无两个部分。没有好的感情痛苦；找不到好的工作痛苦；没有好的事业很痛苦，这是无的痛苦。接下来就追逐有，开始找到了一个好的工作，这叫有；有了一个好的感情，这叫有；有了一个孩子，这叫有。可是有了以后，如果再由有变成无的时候，就要痛苦了。
举例，有了孩子但是不听话；有了感情，但是他又不爱我；找到了工作，可是又失业了；有了生意，去年还不错，今年生意又不好了，它从有又到变成无，这个时候我们依然是烦恼和痛苦的。
世间的万事万物都在发生变化，有了就一定会失去的，只是时间的问题，一切都在变。又变成无，我们又开始痛苦，拿不起也放不下，那它和道和德有什么关系呢？当我们有了道，有了德，是可有可无的。
举个例子，当我们有德并且相信道的规律，明白了道的规律，就可以去创造更多，想有就可以有。但是我们明白道和德，即使有了以后我们也不执着，无的时候就无。
我们再用前两天所讲的课程来理解这句话，孔夫子讲，"不降志，不辱身"，有价值有贡献，无可无不可。当一个人懂得道、明白德，就会把德和道看得很重要，其他的事情看得自然就不重要。所以我们自己就知道心中的道是什么，不会降志不会辱身，而且还要做一个有价值、有贡献的人，无可无不可。这个时候有没有官位不重要，有没有财富不重要，有没有人认同不重要，这就是无可无不可。
我们看看在生活当中是不是一样的。如果一个人懂得遵道贵德，遵行道的规律而行，把德看得是最贵重的，堪称一生的至宝，其他的东西无可无不可。事业好不好，无可无不可；感情顺不顺利，无可无不可；工作稳不稳定，无可无不可；当我有德，就明白一切都是和我的德行相匹配的，只管修自己的德一切自然就会变好。
当我们信道，笃行道，懂得遵道而行，就会知道一切事物都会发生变化。感情有好的时候，就有不好的时候；事业有高峰的时候，就会有低谷的时候；一个人有好的时候，就会有坏的时候；有人认同我们的时候，就有人不认同的时候。如果明白这个道的规律，有什么可烦恼的？
孩子不听话，那我们去明道就是找出原因和规律，他一定是有原因和事件的发生，才让他不听话，不会无缘无故的；当有人不认同的时候，我们明白道的规律，认不认同是对立的，不可能所有的人都认同我们，即使我们说伟大的孔圣人依然有人不认同；我们天上的太阳，他是普照万物的，同样有人不认同；夏天的时候，我们会抱怨为什么天这么热呢？到了冬天冷的时候也会抱怨，太阳为什么还不出来呢？所以越是明白道的规律， 我们把一切事物看得越通达。
一个人执德，把它弘扬光大，让德行变得更多，更宽泛，让别人也变得更多。笃信道而去行，这个时候我们会发现既能为有，也能为无。有也可以，他可以用我们的道和德去创造；创造了以后没有也可以，可以把它轻松自在的放下。
子张讲的这句话我们再来回顾，可谓是人生至关重要的密码。如果我们懂得执德而行，懂得笃信道去做事情，可以为有，可以为无。我们想要有道时候就努力的去创造，做一个有价值，有贡献的人。我们想要为无的时候，我们就可以为无，可以轻松自在的放下。
我们看孔夫子的一生，既可以志于道，据于德，依于仁。同时也可以潇洒的放下一切可以拥有的东西。为了推行自己的理想， 可以从鲁国离开带着学生们周游列国。周游列国以后发现不能推行自己的政治主张，那就可以回到鲁国，去编写文化，删《诗》《书》、定礼乐把文化传承下来，可以为有也可以为无。
所以我们在生活当中，把道和德看得重要，其他事情自然变轻。如果我们把其他的事情看重，道和德必然就会被看轻。比如说一个人重视名利的人，是不会管道和德的。一个人只注重享乐、注重感情，道和德的比例就会逐渐的地变少。当我们懂得把道和德看得最重要，执德，把他发扬光大；信道，让他变得笃定，其他的事情自然也就变轻，也就无可无不可，既可为有，又可为无。
