「最中国」的《斯文江南》
我有一个观点——
文化节目是「最中国」的。
如果你看过足够多的节目，大致会觉察到，市场上绝大多数流行的节目类型，比如歌唱类、游戏类、真人秀类，往往都有欧美的或者日韩的综艺模式影子。
但是，文化节目本质是「文化寻根」的节目，反而是「最中国」的。
这个觉悟，是我在看片《斯文江南》第二季时，脑海中涌现的新知。
「最中国」的模式
《斯文江南》的模式点，是向中国文化寻根的。
节目两个模式点——「演读」和「围谈」——都是对中国传统文化场景的再创造。
演读，是传统诗词诵读的一种现代翻新。
第二季的演读做得比第一季更加精致：
拆分「演读」二字，其实这种表演形式之中，既有演的画面，也有读的声音。
而在第二季的这组「演-画」「读-声」的结构元素之中，有了更灵活、更多元的编排，既有相对传统的边演边读的、声画同步的；也有演员完全进入情境表演，配上读的画外音；还有两个演员搭对手戏，既有「演」的你来我往，也有「读」的你来我往。
比如《琵琶行》是有演员喻恩泰和于中美一起完成的，喻恩泰扮演白居易，于中美扮演琵琶女，一改一般诗词一人诵读模式，作品把《琵琶行》中，琵琶女自诉身世命运的段落交由女性角色来诠释，两个角色切换之中，更能让观众代入到白居易作为他者听闻一场红尘薄命的叹息之感。
此外，第二季在「以诗叙事」上，也做了更为精良而流畅的编排。
岳云鹏诠释陶渊明的几首诗，并非随意拼接，而有匠心安排——
先以《归去来兮辞》开篇，象征诗人即将进入田园生活，他是解脱的，也是期待的；而在进入田园生活之后，就是《归园田居其三》所表达的诗境，真实的田园生活，既有辛劳，也能自足；甚至，还有鸡飞狗跳、抓耳挠腮，紧接着的《责子》就展现了陶渊明作为一个普通田家老父亲的无奈与无力，无奈于年华老去，无力于教导稚子；但是，即便如此，即便「误落尘网中，一去三十年」，他仍得到了他要的「复得返自然」的大自由，这就是收尾的《归园田居其一》。
这个演读作品之优秀在于，它让我们在陶渊明的诗歌流淌中，仿佛也进入了陶渊明的内心世界，那个内心世界，是有波澜起伏的，是有悲喜交加的，是在无奈与自由间平衡的。
最让笔者触动的，是作品对《责子》的诗境之外的处理。《责子》原诗最后一句是「天运苟如此，且进杯中物」，表达的是老父亲对于稚子们忧心而无可奈何，于是只好举杯消愁，顺应天命。但是，《斯文江南》却在这句诗后又做了一笔续章，举杯消愁之后，这个惆怅的老父亲依旧疼爱这些他刚责备完的孩子们，为睡去的他们温柔地盖好被子。这一幕的演绎，更为原诗增添意趣，一个「爱之深、责之切」的陶渊明的形象，便浮现在人们眼前。这是非常符合「人性真实」的，他「责子」更「爱子」。而为孩子们盖完被子的他，出了房门，仰望星空，抽离出俗世烦扰的他，又吟出了「久在樊笼里，复得返自然」。
所以，《斯文江南》是对中国传统文学的表现与演绎，有了大量而精心的二次创作的。它不一定符合创作时空的真实，但是它一定符合精神世界的真实，这是一种更高维度的真实。而在这样一个不断流转心境的「诗歌流」中，呈现给了我们一个完整的、多面的、真实的历史中的文人形象。
「最中国」的内需
而之所以要做这样一档「最中国」的节目，本质上，也是为了满足当下「中国最紧迫的精神内需」。
文化发展，需要传承。
但是，语言的脉络、历史的脉络、文化的脉络，在正在高速发展的中国社会中，面临传承阻碍。
所以，非常需要一些有传播力的文化节目，打通「社会的快」与「传承的慢」之间交接不畅的管道，让二者能够实现并轨，让精神内需在一个体系中，顺畅流动起来。
在《斯文江南》的实践里，是从感性与理性两个层面，帮助疏导这个中国普通人的内在需求：
在感性上，通过「演读」，回到情境，增强观众的「诗歌想象力」。
做文化类节目，一定要注意「文化阈值（文化表达范围）」的拿捏：
不能只站在文化人「表达的高度」，而要重视普通人「接受的广度」。
诗歌，之所以客观说，现在是小众的而不是大众的，有几重因素的限制：
第一，诗歌是高度抽象的、高度凝练的，而对于图文时代甚至视听时代，习惯具象思维的现代普通人而言，这种抽象和凝练，是有障碍的；
第二，诗歌是基于古语的，它与现代普通话，是有一定「语言隔离」的。
因此，不是每一个普通人，都具备非常完备的「诗歌想象力」，他想象不到诗歌意境中的美，他共情不到诗歌表达中的情。
而《斯文江南》的文化意义，就是不再让诗歌成为少数文化人的精神食粮，而是通过把诗歌之美、诗歌之情，通过读演翻译出来，成为全民文化，让全民都能共襄盛举。
比如，第一期中，演读《琵琶行》最精彩的一个段落，便是把「大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语。嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘」，这样抽象而美妙的「古诗乐评」，翻译成了视听语言，结合着于中美的弹奏复现与喻恩泰的慷慨陈词，不得不说，它甚至超出了笔者原本对这段话的感受力，带来了比我自己阅读或者诵读这段话更深的触动感。
在理性上，通过「围谈」，梳理脉络，勾勒「文化地理」的认知框架。
节目名曰《斯文江南》，所以，何为江南？
也许你以为你知道，但是其实你并不知道。
我们那些「理所当然」的认知，同样是在历史进程中，发生一些偏转，甚至一些丢失。
但《斯文江南》需要接续这个传承。
对于一个文明的传承而言，要知道来时路，才知道去何方。
我们要熟悉自己脚下的土地，才能更好仰望未来的天空。
而《斯文江南》，就是为尽量多的普通人，补上这门通识课。
「最中国」的智慧
在《斯文江南》中，尤其是第二季，你还会解读到一种「中国文化智慧」。
而用「中国文化智慧」做「中国文化节目」，才是达到了「知行合一」的境界。
在中国文化智慧中，很重要的一条，在于「恰当」。
这个思想，也在第一期尾声中，借着谈白居易的中隐诗，引出孔子在中国思想中，植入的「无过无不及」之理念，找到「中间的缝隙」。
于是，《斯文江南》把这种「说」融入了这么「做」：
它的美很恰当——
《斯文江南》是一个可以完全意义代表中式美学的文化节目：语言是中式美学的，场景是中式美学的，音乐是中式美学的，后期是中式美学的。
尤其是第二季，以这个「中式美学」对「演读场景」做了一个大的升级，小桥流水、亭台书院、烟火酒肆，三面舞台呈现了三面江南。而这旋转的舞台、宏大的实景，也将演读的空间表现力、意境表现力，推到了一个新高度。
这个升级，必然伴随着人力、精力的升级。而这，却也引发笔者关于升级的再思考：
有些节目的升级、扩容，是会让人感觉美则美矣，华而不实的，如果没有意义的承载、价值的传递，本身价值是空心的，那么越美越大则会越空泛、越虚无、越浪费；
但是，《斯文江南》的美，是「华而有实」的，它的美，它的大，它的升级，是作用于文化的传承、作用于人心的教化，是让普通人能够由此直观地感受到中式美学。
而这，其实解决了长久以来的一个「不平衡」：
以往，我们会惋惜——
有价值的节目往往做的很小，有实而无华；
但是，《斯文江南》做到了这个平衡点——华而有实。
它的人也很恰当——
《斯文江南》带给业界很值得传承的一个经验是：
智慧地用艺人。
艺人与文化节目之间的关系，长久处于一种尴尬之境：
文化节目既想借力于艺人的国民度，打开传播；
但是，这其实是没有理解「用人之道」——
这是以短板对照长板，而非以长板补足短板。
艺人之强，强于他们有很好的感受力与表现力。
在《斯文江南》第二季第一期的两位嘉宾，岳云鹏与喻恩泰，都有极强的感受力与表现力。
岳云鹏诠释陶渊明，看似不搭，实则出彩。因为节目核心想要传达的陶渊明，是一个「向上走不通，向左走、向右走也走不通，他愿意放下身段，向下回到泥土、回到田园」的诗人。而在中国文艺圈中，岳云鹏是少数从「泥土」中、从「乡村」中，成长出来的、具有质朴精神的艺人。
喻恩泰诠释白居易，则是高度贴合的。白居易年少成名，恰如喻恩泰当年依靠《武林外传》年少成名；白居易的「中隐」理念，隐于利、隐于官，恰如喻恩泰在文艺圈中的处世之道，成名之后，不是进而求名，而是退而读书，但不是完全地隐退，而是「中隐」于文艺圈中。
在艺人与诗人的内核相似性之下，借由他们「演员」身份的感受力与表现力，他们就把诗篇背后更加感性的一面，通过神情、通过肢体、通过语气、通过同感的生命力，呈现在作品中。
而这，恰恰是知识分子所欠缺的，在高度理性、高度抽象、高度分析之后，鲜有知识分子具备艺人的感性特质，这也让很多只有知识分子的文化节目，很难具有传播力，因为他们有天然的短板，就是感受力、表现力与传播力的不足。
而《斯文江南》真正做到了「知人善用」，没有高看或者低看人的能力，而是恰如其分用在对的场景，把两种人进行有辩证的组合，取长补短、形成合力。
而这，就是一种「恰当」的智慧均衡。
1号结语
所谓「最中国」的文化节目，不只是有「最中国」的形，更要有「最中国」的核。
形是外在，核是内里。
当然，除了「形」和「核」之外，还要有「心」。
这个「心」，就来源于需求，要通过「中国的文化节目」解决「中国的文化需求」，能够从这个「心」中，泵出既有传承又很新鲜的文化血液。
这样的文化节目，才是中国需要的文化节目。
