精神分析的欲望8：通过的观念

Gabriel Tupinambá 著 / Jack Cade 译 / 我魔法少女呢 五光十色的垃圾

关于分析结束的复杂性已经说了很多，但如果关于分析序列的极限点的理论不同时说明它的第一次出现，即对这个转移边界的第一次跨越，也就是对分析的进入，那么这个理论能完整吗？如果说欲望的地位在“主体的匮乏”1这一点上已经在精神分析和哲学文献中得到了充分的讨论，那么对于一个人如何从所谓的“访谈过程”2到建立转移性纽带这一同样神秘的问题，就不能这么说。这并不是说我们不了解转移的逻辑，不了解应该知道的主体的作用，不了解分析中言说的自由联想的结构性效果。更确切地说，这个问题涉及到由世界上的具体事物所提供的的言说的段落——我们的病痛和挣扎，我们想要成为分析师的抱负，或遵守某个知识阶层的文化习俗，或者其他任何促使我们寻求对一个突然只有它自己的联想线索可以依靠的言说进行分析的东西，即使它继续谈论同样的事情。言说和其指示物之间的这种断裂是如何操作的？毕竟，在参与分析实践的过程中，不是有一种特定的主体的匮乏在发挥作用吗？

非常有趣的是，拉康决定在介绍通过理论的同一文本中，即“1967年10月9日关于学派分析师的主张”中，提出进入分析的最小形式化。值得注意的是，就在拉康关注发展一种新的分析结束观的时候——一种准备在分析者到分析师的通道是精神分析机构所能提供的最合理的保障形式的中心这一命题上下注的时候，也是他提出建立转移关系的数元的唯一时期（图8.1）。

在这一章中，我们将试图说明，这种形式主义——其确切地位远未明确——与拉康的学派和通过理论一起被引入是有深刻原因的。一般人认为拉康的“主张”是他对分析结束的思考中的一个额外步骤，它可推导并与之前的内容兼容——就像一个新的“定理”——与此相反，我们将提出它需要对整个分析过程进行彻底的重构。这种重构是从一个全新的命题出发的，这个过程更类似于在理论空间中引入一个新的“公理”，其对理论的整体后果仍有待于进一步阐明。根据这一假设，我们将试图从围绕其原始表述的历史和理论限制中提取类似于通过的观念。

1.学派形式的僵局

这个“主张”立即指出，它将为精神分析社团的结构性问题提出一个解决方案，建议改变它们的运作方式，这种改变将使我们能够构想出一个有别于“等级制度”(hierarchy)的“等级”（gradus）。3 拉康对为分析实践提出一种新的保障的考虑，起初可能与他著名的原则——事实上在几行之后提到——“精神分析师只从他自己那里获得授权”4背道而驰。如果拉康同时断言——不仅作为一个理想原则，而且作为一个事实问题5——进行分析的授权不来自任何外部的机构中介，他为什么会声称对精神分析师的一种新的保障是必要的？

事实上，这里并不存在矛盾。拉康将这种已经是“现存”情境的授权（无论大多数机构是否明确地意识到这一点），与“想要[vouloir]对学派的进步负责，成为其自身经验的精神分析师[psychanalyste de son expérience même]”区分开来。6 那么，等级理论补充了精神分析的现有状况，增加了一个与授权从事精神分析不同的轴心：它将私人实践——分析师已经开始自担风险——与精神分析的机构发展联系起来。这意味着有可能在几个临床界域中注册、传播和传播新的东西。换句话说，等级是作为一种手段提供给那些寻求它的人的，以阐明任何特定分析师的有限的临床治疗阶段和案例序列与分析思考的无限延续，这种阐明反过来也为临床实践本身提供了信息，因为分析师从此成为“[学派]自身经验的精神分析师”，也就是说，一个精神分析师至少部分地由其机构的聚集和形式化的经验所决定。这个重要的补充——浓缩在属格的模棱两可中——阐明了从临床工作到“学派的进展”再回到临床层面的运动，结构化了精神分析的实践本身。

因此，在一个形式的（formal）保障——基于精神分析社群内部的等级制度——和并非来自诸他人的实践分析的真正授权都已经到位，并以往往是矛盾的方式互动的情况下，拉康介入了。例如，在大多数精神分析社群中，为了被承认为一名精神分析师，一个人必须接受一定时间的临床督导，但为了拥有被督导的案例，一个人总是要去实践精神分析！正是通过首先认识到“在分析师的培训中存在着一种真实”，即分析者必须已经将自己授权为分析师，以便去经历成为分析师的正式过程，而且“现有的社会是建立在这种真实之上的”，即使“这种真实生产它自己的误认”，拉康才能提出一种新的方式来连接实际存在的精神分析实践的临床和机构层面。

然而，这个新结的第一个标志不是作为分析终止的特殊保障的通过，而是拉康最初决定成立一个学派而不是另一个精神分析社群；也就是说，决定在说教式精神分析中给予研究和理论创新更积极的作用。尽管这个决定已经指出了这样的洞见：元心理学理论的历史性进展正是将临床实践和分析机构联系在一起的回路的一部分，但也正是在这里，我们看到了拉康的意识形态和拉康自己在精神分析历史上的个人赌注云云，这才是这个洞见的真正本质。首先，拉康有什么理由声称，由于“一个社会的唯一利益是科学的利益”，7这样的协会不可能对非等级的保障形式有兴趣？

与“社会”相比，学派形式确实表明与知识和培训有更直接的联系，但它也意味着与知识有非常具体的关系，充满了等级预设——明确区分谁在学习和谁学习过，谁在“追赶”知识，谁有条件评价这种发展。8另一方面，科学界由于其复杂的先决条件和僵局——从资金的限制，到高等教育机会和内部权力斗争9——在其本身的逻辑中，努力使等级制度服从于追求知识的偶然结果，服从于只有通过研究和对思想的贡献才能实现的“等级”。一个科学共同体不仅（在理想情况下）使等级制度服从于发现的逻辑，而且在其中，实验确证的逻辑——要求不同的科学家重复结果的可能性——本身就受到集体的影响和制约：不能被他人重复的东西不能说是真正的知识。10

在这个意义上，即使拉康选择建立一个学派，以强调参与精神分析观念的转变是分析师形成的一个构成方面，但在必然是等级森严的科学社团和作为机构的学派之间的划分，则是非常随意的。相反，它指出了拉康科学理论中的某些偏见，实际存在的科学活动被描绘成一种无法处理其自身“真实”的形式主义实践，并被对“整体知识”11的追求所深深诱惑——因此，这种科学理论对科学共同体的实际结构和问题说得很少。

但是一个学派的建立也带来了另一个问题，这在“主张”（Proposition）中非常明显，即当拉康试图解释其他人对他的事业的忠诚时，他明确地谈到了他自己的教学——他（正确地）将其定性为 “没有对手”，因为只有它“谈到了什么是精神分析”——以及精神分析思想本身12。当然，在当时，拉康的教学也许是法国唯一一个敢于质疑精神分析究竟是什么的地方，从而在陈旧的正统观念中穿出一个洞来，但把他的教学和精神分析理论当作是某种无限期的互换，也有重要的后果。最关键的后果是，人们可能会弄错，为什么那么多人认为他的教学“足够有价值，甚至足够重要”13，宁愿在拉康的新冒险中坚持，而不接受留在国际精神分析协会的好处。虽然拉康似乎满足于他的工作被这一群体肯定地认可为对精神分析的巨大贡献，而这一贡献无疑是巨大的，但我们不应否定这样一种可能性，即吸引大家的是通过这一贡献，精神分析再次向思想敞开。

第一种解释将重点放在我们通过拉康的新概念化得以知道的东西上，并证明，针对僵化的“社群”，应该形成一个以传播这种新发现的知识为动力的机构——“学派”，将精神分析思想的延续纳入教学的范围，在这种教学中，等级最终是对学生的拉康理论知识的一种验证。然而，第二种解释颠倒了这一矢量，将拉康的天才视为分析理论历史开放性的证明，并将未来的分析师置于潜在的与拉康本人“平等的地位”上，因为“等级”的概念将同机构的从属关系在重复的意义上以拉康自身的姿态组织起来，无论在什么情况下：让自己对精神分析的进展负责。还应该说，这种替代性解读也有好处，那就是让我们公开承认，我们中的大多数人仍然不能掌握，就像他当时的许多学生一样，拉康到底在教什么，这一点从未阻止任何人——相反！——渴望加入他的思想和拉康主义社群。

那么，在学派的概念和通过的概念之间存在着某种潜在的紧张关系，学派的概念将精神分析的临床、机构和概念层面与拉康的教学结合在一起，也就是说，与训练中的分析师应该获得的知识结合在一起，而通过的概念则将这三个领域与对精神分析思想的参与结合在一起，与分析师群体可能从分析的实践中学习的知识结合在一起。显然，这两个矛盾的矢量并不是相互排斥的——因为教学可以为新的贡献和新的元心理学洞见腾出空间，而这些确实需要机构的传播——而是将拉康的“主张”与困扰弗洛伊德在“可终结和不可终结的分析”中的生产性矛盾相一致。然而，由于缺乏阐明一个一致的立场的手段，从这个立场出发，分析者和被分析者可以被一起计数，而没有反-转移的必然结果，也就是，缺失思考分析机构的普遍维度的手段，我们不能不借助拉康的概念化中产生的变形来定位这种紧张。

2.关于主体的无限假设

在宣称分析社群的现状阻碍了精神分析实践的“终止、对象和目的”14的合适表述之后，拉康开始借助对这三个术语“相互连接的两个时刻”对描述来重构它们之间的联系：外延的精神分析——被定义为“我们学派的功能所概括的一切，因为它向世界展示了精神分析”，和内含的精神分析，它涉及说教式的精神分析，其被定义为“为操作者的其外延性配对（算子）做准备”。首先，这个区别不应该与拉康在其学派的创始文本《建立的行动》（Acte de Foundation）中提出的另一个区别混为一谈。在这里，拉康区分了“纯粹的”和“应用的”精神分析，区分了“严格意义上的精神分析学说和实践”与“治疗和医学临床”。15外延和内含的区分不一定是指精神分析干预的不同领域——例如临床和学术——而是指精神分析实践的两个“时刻”；是对“学派的精神分析师”这一表述的两种不同强调。

这后一种区别有助于我们澄清精神分析的“终止、对象和目的”之间的衔接。毕竟，学派首先通过维持以分析者的欲望为导向的临床实践向世界展示精神分析，这使得精神分析的 “对象”能够具体地出现在世界中。但临床的结果，以分析者一方出现的这种同样的欲望为导向——在“主张”中，它成为分析的“终止”的一个指标——制约着这种新奇的形式和范围。因此，深入和广泛的时刻将临床过程定位在一个更大的动态中，帮助我们理解在分析师对自己的“授权”之外的“等级”轴心中的关键所在。19

拉康把精神分析的“外延性时刻”与“内涵性时刻”看作是指涉于分析实践本身边界的外部，而非指涉于精神分析实践（内部）的不同区位。在提及此种区分的时候，他定义了两个“我们的保障机构要在其上运作的衔接位点……精神分析的开始与结束，就像国际象棋中的开局与结局一样”17。当外延变成内含或反之亦然时的交叉点便被定义为“转移”的两道边界：转移的“建立”与其“解散”或“清算”。

我们知道，通过理论为这些极限点中的第二个引入了一种新的方法，提出了一种程序来验证和连接分析训练的结束（内含）和精神分析的呈现和传播（外延）。但在拉康谈到“连接”这一点之前，他转向了转移关系的建立:“精神分析的开始就是转移”——但这是什么带来的呢？拉康满意地宣称，它“因他的恩典而存在...我们将称之为精神分析者”，而且“我们不必说明它的条件。至少不是在这里。”18观察这两个极限点的不对称性是相当显著的。非常像我们在上一章开始时谈到的两个限制——欲望的实在界和弗洛伊德模式中“外部客体”的真实之间的限制——拉康在“主张”中似乎只满足于从其内部结构的角度，从转移的角度来解决进入分析的问题，而退出点则从两方面进行审查和详细说明。正如我们将看到的，通过理论能够以一种显著的方式将分析的最后一步与连接到它的机构和非临床领域结合起来。因此，分析者以其开始而产生精神分析的“恩典”，与拉康将能指引入世界的明确的神学“恩典”并无不同。19

但是，即使拉康不想在“主张”（Proposition）中讨论转移的条件，他甚至说了不限制移情的东西：主体间性。转移的建立并不是通过两个主体的相互相遇而发生的：拉康在重提他的假定知道的主体理论时，要求我们“把这个主体的主体性擦掉”；也就是说，在分析的开始，并不存在主体之间的相互承认的过程，不存在分析者和被分析者在各自的位置上“相互承认”的场景，因为转移中的主体“没有假定任何东西，他自己就是假定的”。假设知道的主体是“与转移有关的一切的支点”，它作为“对主体间性的反对”而出现；20在两个主观立场之间的相互承认过程中的一个切口，使一个盲点在临床环境中流通，一个说话者只能通过假设它从对方的立场可见和可思考来处理和象征的他者。这种“对主体间性的反对”框定了分析者和分析师之间的非关系，它随后作为背景，在此背景下，才有可能解释在其位置上出现的转移关系。

在第五章中，我们研究了商品的拜物教是如何对货币交换带来的“意指的湮灭”负责的，它参与了这种非关系在临床环境基础上的一致性。那么，我们的目的并不是要论证精神分析总是需要支付，仿佛分析师的欲望构成的唯一途径是最初被货币的无限可替换性从流通中剔除。我们的论点是，当我们分析货币关系的结构时，就会发现不是经济交换本身，而是它对无限的求助，它在建立主体间性和临床框架之间、一般的言语和分析中的言语之间的这种切割中起着重要作用。在第六章中，我们把对无限的提及搁置一旁，而着重于证明在这种从主体间性的切割中产生的方式与由此构成的转移空间的形式和约束之间存在着一种关联性。通过从唯物主义的角度审视使分析师维持在“另一个思想者”的位置上的实践，与寄生在自由联想中的“另一个思想”相容，我们能够表明不同的转移空间是可能的。

直到第七章，在对拉康元心理学语法本身的局限性进行了长时间的讨论之后，我们才重新提出了无限性及其与临床空间的界限的关系。在这一章的结尾，我们大胆假设，一旦我们解除了在形式上将实际的无限性纳入我们的元心理学模型的限制，性化公式就可以被重新解释为阐明意指化和精神分析的局限性的两种形式。第一种，由阳具功能定义的，在临床空间内徘徊，并在其中建构其例外的意指化：没有什么东西不能被符号化，因此，阳具功能的所有价值都是可建构的，但其中一个价值表明，有些东西被遗漏了，有些东西仍然无法被它所接触到。第二种逻辑，拉康称之为“女性化”，从不构建例外的声明，从不标记符号的外部边界，而是在其功能领域内接受无限的子集，从而扩大临床空间本身的“规模”，从而挑战其边界。因为这种所谓的“女性享乐”在临床内证明了转移下的意指的相对限制——与阳具逻辑的绝对限制相对立——我们提议，它应该被称为普遍的（generic）功能。

我们现在可以把第五章到第七章的结果汇集起来，研究拉康在“主张”中对分析的进入点的讨论。在他重建应该知道的主体理论的结论中，在他继续讨论分析的最终游戏之前，拉康提议“写下这个主体的应该”。换句话说，拉康试图探究概念的黑匣子，而这个黑匣子在转移框架的最初时刻就已经存在了。21

这种结构，重复如图8.2，似乎很简单。主体应该被写成一个小的“s ”在栏下。在它上面，“S”——“转移的能指”——通过暗示另一个符号，拉康称之为“Sq”，或“任何能指”，来操作这个假设。在产生一个能指（Sq）对另一个能指（S）的暗示时，应该有一个主体（s）。但不是任何主体，而是一个应该知道的主体，拉康以一种非常有说服力的方式将这种应该知道的知识写成“（S1，S2，S3 ......Sn）”，也就是说，作为一个不确定的能指序列。拉康补充说，这个“不管什么能指”Sq不需要成为假定的知识的一部分，尽管它可能出现在那里，这表明横杠下面的Sn列表与常规能指没有质的区别。

尽管大多数精神分析文献把这种小的形式主义当作一种常规的数学，但它并不寻常。让·阿卢奇以其一贯的勇气，成为少数几个指出“这一配置以及其中的所有术语都是被篡改的”的人之一：

首先，S，转移的能指。它只是通过预期而被指定为一个能指。确切地说，它并不对另一个能指代表一个主体（分析中唯一的主体）。如果是这样，就不再有转移的数元，不再有任何东西可以放在这个能指下面，而是一个“$”。因此，它是一个等待其象征化的能指。这只能是一个符号。没有其他选择：要么它是一个能指，要么是一个符号，由于它仍然是非象征化的，它只能是一个符号。所以我们必须运用拉康对符号的定义。在雅克·拉康看来，S代表“转移的能指”。这就是为什么他把另一个能指，Sq，称为“任何”能指。它不是“任何什么”本身，而是因为我们被禁止以任何其他方式写它，因为在每个转移中，它不是“任何”，而是单一的……小“s”听起来也很虚假。这不是正确意义上的主体——如果是的话，那就意味着在分析中存在着两个主体（严格意义上的主体和牵涉到能指的转移中的主体），但拉康已经在他的“主张”中声称，转移“针对主体间性”。因此，这个“s”是主体的稻草人的标志，等待着它自己的过失。至于一系列无意识的能指，它们也没有被符号化，只有当一种解释、一个事件把它们联系起来时，它们才会被符号化。22

我们可以保留阿卢奇对转移数元的全部批判——全部，但他的结论除外。我们与阿洛奇的分歧之处浓缩在这句话中。“没有其他选择：要么是能指，要么是符号”，我们只能在“……在能指的逻辑范围内”的前提下接受这个说法。然而，在结构辩证法的限制之外，我们有另一个名字来描述一个公式（S）的产生，它假定了一个我们无法直接到达的不确定的知识（S1, S2, S3 ...Sn），但它的采用告知了产生的领域内任何存在者的一致性（Sq），同时也产生了形式主义中的直接后果（S→Sq）。这个公式要求引入一个只作为假定（s）而存在的主体，它决不能与通过这个新主张（$）而改变的操作空间中的相关主体相混淆。此外，就像拉康的数元一样，这个公式也将主体与一个由无限多的能指组成的领域的封闭联系起来。这是对无穷大的公理的恰当描述：“有一个集合S，使空集属于它，另外，对于任何属于S的元素s，其继承者也属于S”——正式写成：

无限的公理只能被制定（instituted），也就是说，它肯定了一个我们不可能直接“符号化”的无限集的存在，也就是说，它永远不可能通过连续应用我们在有限层面上已经拥有的运算符来得出。这个公理指出：无论你选择的是什么元素，这个元素（Sn）加上包含它的集合（Sn + 1 = Sn U {Sn}），也将属于S。让哲学家和数学家感到震惊的是——似乎拉康也是如此——因为我们不可能数到无穷大，这样一个集合需要假设一个非主体性的主体，并用它来思考和操作，23这个主体只能被建立，但从未被识别。无限性公理的逻辑是第六章中提出的假定知道的主体逻辑的一个重要特征：对思考者来说是其他的思想（这里是指对有限可建构的东西来说是其他的集合），只能通过一种他人的特定形式的机构性中介而成为可思考的——作为一种操作（运算），重复区分有限与无限的切口，也就是公理，才能被纳入形式系统。无限公理之所以具有论战性，正是因为它产生了一个将数学家与数学主体区分开来的切口，24在我们的形式系统中增加了一个可忽略不计的陈述(S1, S2, S3 ... Sn)，尽管如此，它还是扩展和改变了其可证明的后果(S→Sq)。

从我们的假设来看，“转移的数元”变成了一个标志，即有限的轨迹（Sq）被一个无限的领域的机构所框定，除了机构之外，没有任何特定的思考者可以思考（s(S1, S2, S3 ... Sn)）。25最后，它写道，关于能指的无限领域的决定先于“任何能指”的产生：毕竟，无限确实先于和规定他人。但是，无限性不可能由能指领域内出现的“另一个思想者”来思考，也不可能由转移中的他人来思考。精神分析中的无限性是机构化的，因此是机构化的思维。

这使我们能够在另一点上纠正阿洛奇对“主张”的大胆解读：并不是说S代表了“对雅克·拉康来说”转移的无限延伸，而是说它代表了精神分析思想的临床空间。转移界限的独一符号化——从假定的符号系列（S1, S2, S3 ... Sn）到分析的实际能指集合（S1, S2, S3 ... Sn）--发生在分析的结束，而这正是一个分析轨迹被代表给学派和分析社区的时刻。在这种解读中，转移的“公理”不是作为一个暗示拉康个人欲望的符号发挥作用——正如阿洛奇在他的书中所建议的那样——而是在转移的开始，铭刻了一种分析过程可能会促进精神分析本身的转变的可能性：每一个有限的临床程序都是在分析思想的无限开放历史中进行的。

事实上，我们的方法使我们能够更好地理解为什么拉康不得不——在引入这个奇怪的公式之后——对康托尔和无限数进行了矛盾的提及。在声称“很明显，对于所谓的知识，[分析师]一无所知”，但“这决不是授权精神分析师满足于他一无所知的知识，因为问题在于他已经知道了什么”之后，拉康试图通过直接提及无限数的发明来解释这种不确定的假设——“被安排为知识框架”的“未知”——与临床轨迹的关系：

令人惊讶的是，有了这个，人们就会发现一些东西——比如说，无限的数字。它们以前是什么？我在这里指出它们与赋予它们一致性的欲望的关系。值得思考的是康托尔的经验，一种并非完全无代价的经验，以暗示一种秩序，即使它不是无限的，精神分析师的欲望就在其中。26

在这里，我们是不是再次发现了拉康在接受数学的非主体性主体时的僵局？“赋予[无限数]一致性的愿望”绝不是决定它们作为新数学实体的一致性。诚然，康托尔很难维持他个人将对无限的进入许可提取到数学中的哲学后果，而且这些后果提出的含义并不直接来自其数学后果。但是，这个与数学活动内在相关的主体，特别是在无限集合理论中，在试图提取其后果的数学界内部流传的著作中随处可见：理查德·戴德金，奥波德·克罗内克，罗素，恩斯特·策梅洛，哥德尔，科恩，等等（的著作）。

拉康在康托尔作为数学家的欲望中寻求一种隐喻，即精神分析师的欲望在分析结束时是可以验证的。这是一个将在有限与无限交叉的地方出现的欲望；一个不可能的交叉点，不可推导，而且只在“命名”的过程中受到支持。对超限数的提及确实抓住了一些重要的东西，涉及到对无意识知识的不确定赌注对临床设定的结构。然而，由于缺乏概念资源，拉康无法区分数学家的欲望和对数学的欲望——对“思想的最大化”27的欲望，它努力实现形式主义所能支持的尽可能多的数学结构的一致性——使他无法区分分析师的欲望（只涉及有限的分析序列）和参与精神分析理念机构的欲望。因此，拉康在无限性中认识到“秩序……分析师的欲望就在其中”，但他不能接受的是，它需要一个与不可还原为说话者个体欲望的支持。

3.什么是临床？

我们已经提出，临床环境是由一个无限框定的，这是只有精神分析作为一个机构才能提出和思考的东西，为分析的入口和终点提供信息。我们现在可以提出这样的主张：这种制约转移关系建立的机构性切割不是静态的，而是历史性的，推而广之，新的分析师的产生改变了临床工作的框架。然而，接受这个赌注，就等于接受精神分析的深入和广泛层面在拉康的模式中是相当颠倒的：精神分析的实际训练是广泛的，因为每一个新的分析轨迹线都有机会促进精神分析是什么的转变，而深入的时刻发生在分析的入口处，作为对无意识的无限后果的赌注的机构。

但是，抽象地提出这一点是不够的，也就是说，把临床工作还原为一个同质化的轨迹线，或者简单地作为进入点和退出点的中间地带，并声称，在某种程度上，临床空间是由这个机构的赌注来决定的。必须强调的是，我们的假设并不仅仅是我们可以从不同的角度来思考临床。相反，如果从不同的角度来看，临床实践本身就是这种思想。我们为使临床空间的条件变得可理解而做的所有不同尝试，最后都取决于能否说明在转移的“连接”点上发生的事情有效地告知了在转移中可以发生的事情的约束。这一挑战要求我们研究临床空间的结构与其外部界限的结构之间的可能转换，这一任务要求我们解决一个相当复杂的问题：毕竟，什么是精神分析的临床？

一个不确定的或不确定的赌注——比如我们在转移的“数元”的所定位的底层——与临床经验的一致性之间的衔接，事实上并没有逃离出弗洛伊德。在他的“前精神分析”文本“精神（或万物有灵论的）治疗”中，我们已经找到了关于这种治疗工作的奇怪条件的洞见：

对医疗技术所提供的帮助经常不足的不满是可以理解的，也许还有对科学思想的胁迫的内部反叛，它反映了自然的无情，在所有的时期（在我们的时期再次）对和人与程序相关的治疗能力都施加了一种奇怪的条件。必要的信仰只有在从业者不是医生、他可以自夸对治疗学的科学基础一无所知、该程序没有经过精准的测试而是由一些通俗的偏见所推崇的时候出现。因此，我们发现一大群“自然疗法”和“自然治疗师”，他们在行使自己的职业时与医生竞争，我们至少可以在某种程度上肯定地说，他们的危害远远大于好处。如果这让我们有理由指责病人的信仰，那么我们也不能忘乎所以，忘记同样的力量在不断支持我们自己的医疗工作。28

在精神分析的源头，人们洞察到了与不确定因素接触的生产性层面，弗洛伊德在其他人身上认识到了这种接触，因为他自己并没有被排除在其中。弗洛伊德声称，他的科学项目将着手“恢复词语的一部分，至少是它们以前的神奇力量”29，这进一步加强了将精神分析不仅作为一个批判过程，而且作为一个肯定的程序，关注世界中新事物的铭刻的必要性。换句话说，对于福柯、德勒兹等人提出的批评，即精神分析产生了它同时打算治疗的主体，正确的做法也许不应该是抵制它，而是更进一步：精神分析已经发现，人们对尚未知晓的事物的接触具有治疗效果。

按照克里斯蒂安·邓克尔（Christian Dunker）的开创性著作《精神分析临床的构成》30，我们想提出，临床的范畴是一个将四个组成部分衔接在一起的范畴：符号学（semiology）——阅读符号的程序；诊断学（diagnostics）——解释符号的程序；病因学（aetiology）——即关于因果关系和决定的理论；最后，治疗学（therapeutics）——既是一种干预的方法，又是关于成功干预的理论，即关于什么构成治愈的理论。但也许更重要的是，临床的类别根据两条基本规则来组织这四个组成部分：共变性和同质性原则31。这两条规则使我们能够将这四个组成部分作为一个抽象的群体来联系，如图8.3所描述的。

首先，这意味着四个临床维度中任何一个的变化都会导致其余维度的变化。例如，在医学临床，如果我们开始将病人的某些新特征视为重要指标，这将影响我们的诊断，以及我们打算如何干预疾病的原因，以及什么后果可以被认为是治疗成功的标志。这就是共变原则的条件。第二条规则，即同质性规则，同样重要；它指出，干预的点位和干预原则之间必须有物质上的同质性。也就是说，如果我们的病因学将化学失衡挑出来作为某种状况的原因，那么我们的治疗原则也将是化学性质的。换句话说，同质性规则规定，治疗必须与它所治疗的对象具有本体论一致性。这是我们之前在第六章提出“转移性唯物主义”时已经遇到的一个原则。

我们不会在这里讨论区分医学和精神分析诊所的确切差异。现代医疗临床的前提是众所周知的，在福柯的《临床医学的诞生》32中明确指出，并在邓克尔的作品中进行了修订。33然而，为了简明扼要地界定分析学对这些原则的颠覆，我们只需说，通过把注意力从可见的肉体转向一种特定的言语，精神分析发现，就精神痛苦而言，假设知道的主体——假设可以认出这些迹象的主体，应该告诉病人“你有这样那样的疾病”，应该把痛苦纳入连接早期创伤和当前症状的因果链，应该期望病人使自己实现某种关于幸福或健康的规范性目标，这个主体是病理学的一部分。在某种意义上，医疗临床的框架落入了它被认为是框架的东西，就像所谓的“想象的身体”34——说话的主体的身体，因为它被认为是通过一个人的说话来所指——成为了一个局部的构造。35

不过，在整个颠覆性的操作中，共变性的规则还是得到了尊重，因为分析师必须仔细倾听那些牵涉到病人言说中的他者的不变性，以便分辨出完全不同的主观结构，这反过来又会导致非常不同的治疗方法，等等。此外，同质性规则同样得到了维护：无意识的假说首先是关于某些心理病症的形式的假说；这些病症是由语言本身固有的一种他性构成的，拉康称之为“享乐”。因此，分析性的标点符号、扩展符号和解释必须与它们所处理的内容具有相同的形式。这就是为什么拉康式分析对模棱两可、无意义、暗指的形象和沉默给予优先关注：这些是语言的一些资源，它们具有与享乐相同的他者形式，因此，它们能够“移除”其固着。

这就是我们在继续讨论时必须牢记的：首先，“他者”的作用是分析性临床结构所固有的；也就是说，“他者”——在符号学层面作为符号关联的固定点；在诊断层面作为识别的关联；在病因学层面作为必然的过程；以及作为“正常”的标准——现在都被纳入了临床。其次，我们必须牢记与欲望有关的病症的原因与精神分析行动之间的共同一致性，即“瓦格纳式”的原则，即“只有造成伤口的矛才能治愈它”36。 这两个原则将在后面帮助我们评估分析的“结束”在哪些方面可以告知其“对象”的构成，即进入分析的基础赌注。

现在，让我们来看看拉康在“1967年10月9日的主张”中提出的“通过”理论。尽管如此，我们还是带着手头的一些部分结果来到这里：我们已经认识到拉康的主张的内在张力，因为我们已经看到，它没有澄清这一新颖的机构性步骤对进一步开展临床实践的效果。我们已经看到，这两个僵局都与拉康由于其元心理学模式的局限性而在分析思维的一般维度上的广泛困难有关。事实上，这就是摆在我们面前的挑战的核心：确定一种动态的思考，因为它是在结合临床、通过和我们的元心理学的可能转变的完整回路中进行的。组织这个回路的不变量构成了我们将称之为通过的观念。

4.通过的观念

一个分析者在他的分析中越过了某个门槛，在这个门槛之后，“所谓的知识主体中不重要的东西被揭开了”，一种匮乏——“desétre”——他“准备好了为……付出代价，通过把他自己、他自己和他的名字减少到任何给定的能指。”37这种拒绝一个“不知道其幻想原因的存在”的意愿——一个假设知道的主体——也标志着分析者“最终成为这一假定的知识主体”的时刻。38在这里，“欲望的存在与知识的存在重新结合”，因为分析者能够通过分析学派传达验证这种假定知识的欲望，将经历通过程序的愿望形式化。

那么，让我们首先广泛引用“主张”中那段著名且深奥的文字，其中首次描述了通过的机制：

因此，精神分析的结局蕴含着天真，这就提出了一个问题，即在通向成为精神分析师的欲望的过程中，是否必须把它作为一种承诺。

那么，如果不是从一个像他一样仍然是这个通过的他人那里，即在他身上此刻存在着他的精神分析师的désêtre，在那里他的精神分析师藏着一个像丧事一样的、曾经也被传播给他的本质，并且知道，正如在分析师训练的功能中的其他人，这个本质也将传给他们。那么谁会比这位过去的（in the pass）精神分析者更好地验证这个抑郁点位所包含的内容呢？如果一个人不在里面，他就不能够承担起传播的任务。

这就是我不久将向你们提出的功能，即要求成为学派的分析师，赋予某些人的功能，我们在此称之为“渡者”（passers）。

他们中的每一个人都是由一位学派内部的分析师选择的，他可以回答他们过去是什么，或者他们在那里变成了什么——简要来说，这始终是和他们的个人经验的成果捆绑起来的。

正是对他们来说，一个精神分析者，为了让自己被授权为学派的分析师，将谈论他的分析，而他们从自己过去的核心处接收到的证词，将是任何协议委员会（委员会其实也就是陪审团。但感觉表达的东西有些许差别，因此采用委员会的翻译。——译者注）都无法收集的。这样一个委员会的判决也会因此受到启发，这些证人当然不是法官。不需要指出，这个主张意味着经验的累积，它的汇编和阐述，它的种类的排序，它的程度的记号。自由可以从一段经验的结束中出现，这是由具有重要意义的被推迟的行动的本质而决定的。

在任何情况下，这种经验是无法回避的。它的成果必须被传达出去：首先是向学派提出批评，并相应地被放在那些社群的范围内，尽管我们被它们排除在外，但它们仍然是我们关注的对象。因此，任何有效的委员会都不能在其选举（selection？）功能之外放弃对学说的研究。39

在跨越了他的分析的一个关键门槛之后——这被广泛地称为穿越幻想40——分析者就占据了通过人（the passant）的位置。然后，通过人必须向另外两个听他说话的分析师提供关于他的分析轨迹线的证词，并将他们自己作为这个证词的渡者。最后，渡者将这份证词传播给委员会，委员会由学派的三名分析师组成，也就是说，学派的三名成员已经让自己“对学派的进步负责”，因此，他们有能力将证词转化为精神分析的概念性生产问题。这个委员会有义务对通过进行验证，命名或不命名这位通过人为学派精神分析师。我们可以用图8.4来对此进行示意图化。

因此，通过的轨迹线涉及一位通过人、两位渡者和三名委员。这个回路进一步将精神分析思想的不同层面捆绑在一起：因为它作为学派的分析师社区的进入点，通过是一个机构性的机制。但由于这一机制也作为分析者分析轨迹线中一个可验证的点发挥作用，它也赋予了分析者的欲望的出现以临床意义。最后，由于这两种功能——机构性承诺和分析的结束——是通过净化和传播分析证词的过程结合在一起的，所以通过也是对元心理学的一种输入。它毕竟提出了关于分析的“目的、对象和结束”的实际阐述。

在图8.5中，我们改变了这个图的表现形式——从位置到结合它们的转换——以便让人们看到共同构成这个程序的四种不同的逻辑。

因此，我们有四个逻辑时刻：转移的逻辑、穿越的逻辑、证词的逻辑和传播的逻辑。在我们详细分析其中的每一个时刻之前——这项调查应该为我们提供关于通过这个概念的重要的新信息——我们已经可以看出这一普遍图式的一些有趣特性。

这个结构值得一提的第一个方面是，我们在图中很清楚地划分了围绕僵局（impasse）（前两个）和围绕通过（最后一个）所阐述的实例。享乐的僵局的重复，是转移下的症状性重复的特征，和对性化的构成性僵局的假设，在穿越幻想的中至关重要，是发生在分析者和分析师之间的转变的两个标志点，在转移中和其极限点上。鉴于前两个时刻在拉康的教学中已经得到了充足的理论化，通过的理论所引入的是一种新的形式，即在幻想的穿越之前和之后的联系：以通过僵局的东西来调节对它的假设。证词——挑战了从通过人到渡者的叙述行为的不可言说性，而传播——借由渡者和委员会之间的传播，检验了行为的有效性是否能够在至关重要的言说主体的单数位置之外幸存下来——二者都通过将其暴露在溢出临床空间的界限的人为的和控制的媒介中来“过滤”分析的结束。

这种衔接的最直接后果是，穿越的逻辑和分析的结束的特殊地位是借助通过来获得的。在拉康文本中，普遍认为穿越幻想，或一般意义上的分析的结束，是一个断裂点，它区分了一个之前和之后；转移的内部和外部。这种解读不仅在精神分析学家中得到了充分的支持，尤其是那些拒绝通过理论的人，而且在具有拉康主义倾向的政治哲学家中也得到了充分的支持，他们在穿越的逻辑中找到了脱离意识形态幻象的好的类比41。然而，在通过的机制内，穿越的逻辑变得无关紧要。正如我们将在下文中看到的，分析的极限点既是一个通过的时刻——在它之后，我们被邀请向学派发言，并为我们自己的分析轨迹作证；这也是一个被悬置的时刻，因为在那里发生的事情的意义受制于我们的证词的能力，即我们的证词能否从我们对它的阐述那里存活，是否能够从渡者被转交到委员会。毕竟，命名并不发生在穿越的地方。如果是这样的话，证词和传播就只是报告以前的成就。这两个补充性的逻辑时刻反而构成了命名的过程，也就是说，它们参与了在一个人的分析经验的终点所发生的事情的一致性。这怎么可能，以及它对整个分析经验的说明，是我们在更详细地讨论了这些逻辑中的每一个之后要解决的问题。

只要看一下这个模式，就可以发现它的各个部分之间存在着某种扭曲或联系，因为从转移到穿越的过程是从顺序逻辑到极限点的过程，而从见证到传播的运动则是反方向的：首先是一个“总体化”的时刻，然后是一个序列化的（过程）。随着我们对每个逻辑进行更详细的研究，这种反转将显示出其相当丰富的后果，表明图式的两面之间的相互关系，以及关于诊所的两个原则的重要结果：共变性和同质性，我们在邓克尔的工作的帮助下介绍了这一点。最终，对“通过”概念的完整表述——它不仅将穿越与见证联系起来，而且将传播与转移联系起来——应该澄清为什么“通过”的建设性实践也制约着“僵局”的批评实践的效力。

4.1 转移的逻辑

转移的逻辑在其核心是一个序列化的逻辑，一个由被其规则避开的可重复的移置构成的序列过程。这就是为什么拉康和其他人把它建模为数字级数的迭代，比如佩阿诺的算术公理，从一个给定的元素出发，我们通过重新应用某个函数来构建下一个元素。在转移的情况下，每一个重要的言说片段都从接下来所说的内容中获得其意指，因此，意指的下一个输入是它自己之前产生的内容。沿用我们在前一章中使用的术语，我们可以把这种功能称为“阳具功能”（函数）。菲勒斯被拉康定义为“享乐的能指”，我们可以将其领域记为“E”。对于E中的每一个x，函数Φ获得一个值Φ(x)，这个值本身属于函数可能的新输入，因此Φ(Φ(x))是一个同样可推导的值。我们把S称为E的子集，它是函数Φ的图像。如果E是无限的，也就是说，如果Φ有无限的可能输入，S也是无限的，即使有一些函数的可能输入从未被它产生过，因此不属于S。不属于S的元素a将永远从Φ的迭代中移除。

我们可以用以下方式来写：

拉康提议用斐波那契数列来思考符号的逻辑，42或者米勒对弗雷格和皮亚诺的使用，43 都抓住了这个模式中的重复、过度和迭代之间的关系。正如我们之前提到的，斐波那契数列-1 1 2 3 5 8 13 。....等等是由递归函数Fn(x)=Fn-1(x)+Fn-2(x)来定义的，它将一个子集S与自然数集分开。集合S可能是无限的，所以即使我们总是应用相同的规则，我们也不能用它的完整扩展来代替。另外，它的迭代应用也会产生，作为Fn(x)和Fn-1(x)之间的比率，一个被无限逼近，但从未完全确定的常数，这是一个不属于S（或自然数集，事实上）的数字，即著名的“黄金法则”。

那么，转移的逻辑似乎是从失败的意指化过程中获得了它的基本结构，也就是用不同的尝试去把握和意指化一个特定的被缝合分析者在分析中的言说那里的总是在重复的逃逸点。我们的领域，即转移场景，从根本上说是通过言说中抵制说话者的东西来编织的，即Φ(x)和a之间的关系——以及一个反复的规则，虽然它是言语的内在因素，但不能在所说的内容中出现，而只能通过分析师的干预和扩展的中介，消极地划分出S的轮廓。

然而，正如我们在整个研究过程中多次强调的那样，这种逻辑的关键确定源于其基本的不确定：44制约它的否定规则，即自由联想规则，它中止了对分析中应该说什么的任何外在特征的确定。自由联想的规则被称为“精神分析的基本规则”，因为它具有促进另一个规则出现的作用，这另一个规则内在于分析者的言说当中。任何在分析中重复的东西，鉴于它不能归功于一个预先确立的应该说什么的标准，就成为了可解释的。45正如我们所看到的，基本的不确定框架与言语的变量和不变量之间的这种相互作用，也使我们能够将假设知道的主体的功能和转移的现实定义如下：对什么是有分析意义的明确规则的中止，将对她话语的常量的责任转移给了说话者，同时，从这种不确定中，说话者通过在分析师中假定一个听众，在其沉默中保留什么是重要言说的真正标准，来确定自己。“转移性解释”正是一种干预措施的名称，它使这一其他标准发挥作用，将其纳入本应由它来框定的环境，从而将分析性临床与心理学或医学环境区分开来。

也正是在这里，拉康式的能指逻辑是最合适的。与之前或之后的其他元心理学模式一样，拉康创造性地使用了结构语言学和黑格尔哲学——在我们之前所说的“结构辩证法”中被结合在一起——使他能够提出一个统一的框架，其中分析经验的构成、言说的中心地位和我们的技术干预手段更加严格地相互关联。正如我们在研究初期所看到的，拉康对分析思想的第一次深刻干预是强调弗洛伊德所创立的分析经验是围绕着病人的证词展开的，其主要的实践和理论资源来自于此，来自于理解一种“摆脱了报告的桎梏的言说”的需要。

能指的概念，以及拉康从它那里得到的逻辑，使他能够以这样一种方式建立分析经验的模型，即分析师始终被认为是通过中介意指的他性形象而构成能指的一部分。因此，分析师可以通过技术干预来影响分析者言说中的符号构型（见图8.6）。

然而，为了我们的目的，重要的是要证明我们可以从自由联想规则在其框架内产生的效果中重构这一逻辑的基本时刻。“精神分析的黄金法则”可以分解为两个主要功能：它的框架和可读性功能。通过强加一个“自由联想”的人为规则，自由联想框定了一个人为的领域，在这个领域中，明确的规范性承诺被暂时中止，言说在只能指代自己的意义上成为可形式化的。通过强制要求说些什么，要求言说构成一个具体的话语，自由联想使言说中的变化和不变的东西都清晰可见。一个“能指”可以被定义为这两种功能的效果：不变的——当它面对一种规范性悬置的语境时；它可以变化——它或者是变化太多的——当在有机会完全按照我们的意愿说话时，它可以保持不变。这些东西很突出，而且变得相关和可读，即使我们不知道它们是什么意思。但一个能指不只是一个象形文字，一个“字母”；46 因为它是“有意义的”，47 它需要意指化。起初，这是对分析师的要求，他被说成是应该知道所讲内容的意义的人，但是，作为分析师持续沉默的结果，它变成了对分析者本人的要求，分析者必须与所讲内容中突出的另一特性相适应。在这个意义上，能指总是处于关系之中，48它的相关性或陌生性不断被言说的延续所掩盖；然而，这种延续以分析师的沉默为中介。如图8.7所示，为了分离出一个能指，分析师可以结束一个会话——调动自由联想的框架功能，以标明一个言说片段的人为或任意的特征，或者她可以解释它——试图使重复的谜团清晰可见，这也是该言说的意义所在。

尽管这似乎是一种重建转移逻辑的奇怪方式，但值得注意的是，它为我们提供了一种对符号逻辑的技术性或生产性解释，如图8.8所示。

能指和自由联想之间的联系——转移中的确定和不确定之间的联系——将在后面为我们服务，特别是因为这种衔接使我们能够将无限系列的假定能指的临床功能定位在转移数元的左下方。现在，我们只需注意到，转移的逻辑是：（1）由分析中的言语所固有的意指化过程所定义的，（2）这个反复的过程不断地规定了某种反复的失败，以标志其自身的规则和过度， （3）对与意指化来说的他人的东西，实际上是它对意指化的反复要求的动力，它假定了一个另外的空间，从那里它的规定是可知的，（4）它是一种逻辑，在这种逻辑中，韵律（scansion）划分了这些内在的、但不可触及的象征的规则的存在，我们称之为 “转移性的解释”（见图8.9).

4.2 穿越的逻辑

正如我们已经看到的，转移的逻辑从通过建立自由联想的规则，这一不在场在临床设定之初就被计数了。在这个时候，我们暂停了对分析者言说中必然有意义的东西的任何肯定判断，而在这种不在场中，另一种意义的轮廓开始出现。自由联想的规则在我们的言说中引入了一种不在场，这种缺失使我们所说的话和所说的方式中某些令人惊讶的规律性变得清晰可见，这些规律性本身就是分析师试图回应她在分析者身上假设的要求的产物。拉康将分析的结论时刻概念化为分析者能够放下这种不存在作为一个一致的参照点的时刻，一个组织“认同平面”49的理想点——当“欲望解决了（resolve）维持精神分析者运作的人”的时刻。在这一点上，分析者“不再愿意接受选择，也就是说，作为决定他的分裂的剩余部分使他从幻象中堕落，并使他作为一个主体变得一无所有。”对识别平面的穿越是对这种缺失的穿越，作为一个人说话的意义的框架，而这种穿越被表述为一个逻辑极限点。50

这个表述中的整个问题是：一个人怎样才能转变自己对不在场的立场？关于这种困难，举个简单的例子就够了。考虑一下“没有大他者”的说法51，如果没有大他者，那么我们为什么要否定它？将自己定位为“外在于”或 “没有”大他者，仍然需要我们指出它作为一个参照点。此外，在分析中很常见的是，被大他者的不存在“突然地”击中的经验，被一些毫无根据的开放所击中的经验——这很可能是一种保持认同的方式，我们认为分析者想从我们这里得到什么（即得出大他者不存在的结论）。犬儒主义是从中诞生的。52这就是为什么幻象的穿越不是简单的否定过程，而是在否定之处命名的过程——正是它突然获得的肯定性起到了清空其常规否定角色的作用。也就是说，通过 “他者”的认同平面的穿越——由意指和它的剩余物之间的相互作用所维持的认同——只能由一个奇异的（singular）公式来证明，该公式在其形式主义中编码，而这种他人性（otherness）或不在场是功能性的，但在分析领域中是不可触及的。这样一来，不是说话者发现自己在他者的领域之外，而是这个他者本身突然被“测量”，被赋予一个周长和一个定位的决定。

穿越的这两个特性——它必须在形式主义中归纳出功能性的、但在形式主义中无法表达的东西，以及这种归纳本质上是一种发明式的建构，而不仅仅是一种演绎——促使雅克-阿兰-米勒在拉康的 “命题”中对无限数的评论之后提出：这种命名类比于从自然数的潜在无限到第一个无限数（transfinite number）的过程53。就像第一个无限序数会命名所有自然数的集合一样，在分析结束时产生的命名也会形成一个常数，即将Φ(x)的所有可能的值结合在一起，通过捕捉其外缘的一些东西来决定其操作空间，即a。54根据这一类比继续往前一些，我们就可以得到这样的图式化：

这是一个我们可以建立的极限，而不需要假定a的意指——即它被纳入S——假设我们已经为S的分隔A建立了一个尺度——即Φ的所有值的子集——建立了一个比E本身的所有可能x的集合更小的集合。我们记下了N这个“名字”，它给了我们这个对逃离Φ功能（函数）的元素空间的限制。

这样一来，菲勒斯的功能受到限制，不是因为我们已经确定了它的完整外延，而是因为我们已经命名了它的操作域（运算域）的封闭。意指的僵局没有被克服，但其本身的逻辑却落在了它的框架内。N并没有捕捉到a，而是为规则提供了轮廓，通过这个规则，Φ(x)重复地错过了它，并且通过错过它，把它构成为个分隔\E的S，一个局部对象。这就是“幻象的建构”55所代表的：将跨越分析的序列轨迹的重复性失败还原为一个公式，将这种失败——即在我们的言说中仍然神秘或迷失的agalma或“它”——与围绕它不断旋转的缺席或“其他”规则联系起来。

在这种变化中，主体看到了他从这种幻象中得到的保证，在这种幻象中，每个人对实在界的窗口被构成了，翻倒了，可以感知的是，欲望的立足点只不过是一个désêtre，即不存在。

在这种情况下，所谓的知识主体中不重要的东西被揭开了，由此，即将到来的精神分析师把自己或自己献给了欲望的本质agalma，准备通过把自己、自己和自己的名字还原为任何特定的能指来为其付出代价。

因为他已经拒绝了不知道其幻想原因的存在，就在他最终成为这个所谓的知识主体的时刻。56

如果自由联想的规则将一个不存在的他者与符号规则联系在一起，那么幻想的穿越就是一个过程，在这个过程中，从联想过程的具体结果中创造出来的一个公式来替代，从而使他者丧失了作为其有效性的一贯保证者的作用。虽然言说的重复的东西确实超过了说话者，因为这种固有的规则存在着他性，但这种他性被证明是与一种基本的保证或无限的力量不同。在这一点上，还原为抗拒认同的东西——付出还原为“任何能指”的代价——分析者有效地（和内在地）划定了转移领域的外部界限，从而划定了他主观立场的某种决定性功能的界限。

在此，有两点意见是至关重要的。首先，我们不需要假设这样一个能够掌握关于主体的菲勒斯规定空间的公式的产生，等同于揭示了从分析一开始就已经预定的东西。关于弗洛伊德是发现还是发明了无意识的问题，已经写了很多，而穿越幻象的问题是这场辩论最具体的例子。在分析的最后出现的是什么：是主体对一直以来已经决定他的东西的假设——一种启示，还是发明了一些独立的、新颖的手段来组织甚至将可能是不同的规定因素整合成一个连贯的结构？

这个问题又回到了我们之前关于穿越时刻本身的矛盾性的评论。它是一个通过点还是一个暂停的时刻？将临床程序作为独立于精神分析机构的解释，倾向于将穿越设想为一种单边运动，一种突破，在这之后，我们已经有条件去制定以前规定我们的东西。在这种解读中，命名行为被设想为一种与临床程序息息相关的还原：当某种迭代功能遇到它的停顿点时，分析就会结束，这是一种它发现而不是构建的障碍。然而，另一种解释保持了穿越的矛盾状态，因为它将其解读为仍然取决于程序的证词和传播阶段——这两个阶段都为这种还原性结构引入了某种虚构的或创造性的方面，表明引导我们从转移到穿越的操作在质量上与统治意指的顺序逻辑不同。由于这种新的操作——拉康暂且称之为 “分析的行动”57——扰乱了转移中意指的衍推逻辑，它也需要一种不同的空间来评估其后果，因此，由通过人、委员会和学派组成的质上全新的空间。

此外，需要注意的是，“衡量”Φ(x)的可能值的底层子集S的命名，并不一定意味着我们已经进入了无限运算的空间。同样，这种命名取决于从空间S到名称N的意义。正如我们反复指出的，命名和提出一个新的公理并不是等价的操作：前者可能指的是一个特定的形式空间所不能达到的点，把它与该系统的另类性写入其中，而不会因此产生其他运算符。第二种意味着比这更多，因为它的采用带来了其他原初术语中的他性，将新的、不可预见的变化和可能的新运算符引入原初的形式主义。类似地，命名一个不可触及的实数，即通过斐波那契数列中两个自然数的比率产生的常数，并不意味着开发出在实数线内计算和操作的手段：在黄金比率的命名和无理数操作空间的机构之间，存在着不可弥合的差距。58

我们选择将穿越作为一个更大、更复杂的回路中的一个时刻来强调，从而保留了它作为一个极限点的矛盾地位，其一致性取决于它的后续内容。这意味着，穿越的某些方面只有通过对整个通过概念的思考才能得到妥善解决。现在，让我们再以最小的决定性来定义穿越的逻辑。这个逻辑时刻的定义是：（1）通过一个公式的提出，建立一个奇特的关系，由一个特定的分析轨迹构建，在菲勒斯功能和它的剩余部分之间，这个公式让我们（2）不仅作为一个总是被移置的障碍物，而且作为一个对象，作为E的某个不可建构的元素a，从Φ无法接近，接近符号的失败。穿越的逻辑还被定义为：（3）转移的清算，因为言说的内在规则现在在没有被假定知道的主体的维持下得以维持，以及（4）主观的匮乏过程，拉康称之为分析者对分析师的存在的 “désêtre”，以至于他“准备通过将自己、自己和自己的名字还原为任何特定的能指来支付它。”这在图8.10中得到了总结。

在这一点上，“他者”的一致性——作为封闭在Φ之下的符号空间——受到了挑战：集合N能够解释在结构上与S不同的东西，同时被它间接地牵连，即a。但这一挑战的地位远未确立：承认这种不一致，承认一个“外密的”（extimate）点被牵连，但在某个形式系统中是可以被忽略的，这是通过的内容或其条件？换句话说，通过是精神分析将我们引向他者的结构性不一致的过程，这一点，作为结构性的，可能在表述上是灵活的，但本质上总是一样的，或者说是从他者太弱而其无法阻挡的东西中编织出精神分析的历史一致性的过程？

4.3证词的逻辑

证词如何参与穿越过程的一致性？介绍证词逻辑的最好方式是认识到它在不一致和一致之间提出的奇怪的反转——或者更好的是说巧合的一致。直截了当地说，证词要求我们把自己准确地放在穿越所清空或破坏的地方：如果没有大他者，那么就没有什么能阻止我们产生一个一致的分析的虚构，把序列与它的极限点联系起来。证词的一致性并不与意指的不一致点相矛盾，在分析结束交叉进行，而是作为其本身的证据发挥作用。尽管这初看起来很奇怪，但这正是齐泽克的“自我抹消事件”（self-erasing Event）理论中的关键逻辑：59 这一事件标志着因果关系的彻底中止，其唯一有效的遗迹是主体在外部因果关系的幌子下建立了一个自我因果关系。

但这样一来，我们怎么能把证词的构建与转移逻辑约束下的另一种意指化尝试区分开来？证词的第一个明显特征是机构性的；而不是把我们自己作为应该能够验证我们叙述的意义的主体向分析师求助，证词是一个发生在准分析师和渡者之间的过程。借助于我们在第六章中开发的概念资源，我们应该能够认识到，这个场景在形式上与分析环境不协调。这首先是由于它的规模结构：在证词中，我们面对的是两个人，而不是一个人，这已经意味着只有一种不同形式的他性才能在那里实现自己，一种不是基于真正知识的假设的他者，因为两个通过人的存在已经引入了一个可变性，即每个人可以在所说的话中解释什么。其次，由于渡者的地位，这种情况与转移的情况不同，渡者不是以能够判断证词的其他人的身份出现，而是作为在通过人和陪审团之间的中介，渡者随后将向委员会传播所讲的内容。它既不是一个标志着已经发生的事情的问题——如转移中的问题——也不是一个实现穿越点的问题——如穿越中的问题：证词的逻辑基本上是由这两个先前的时刻在一个新的一致性形式下的重新组合来定义的，以后将通过其传播性进行评估。

回到我们的证明形式主义，我们可以说，证词从N中构建了一个选择，一个新的子集——让我们称它为T——其构建规则跨越了S和a之间的区别。这意味着，首先，它不能被菲勒斯功能（函数）的支配——否则它的所有价值都会落在S中；其次，我们不能再把N中躲避意指a的部分等同于不可表达的东西。证明一个人的分析结束，不仅仅是把转移序列“粘”到叙事中的穿越极限点上，而是要编织一种新的形式，把分析的片段连接起来，呈现出从不一致中编织出来的新一致性。让我们称𝕿为选择N的元素进入T的函数，这样，对于S中的每一个元素x——菲勒斯的值的子集——它都关联着一个不在S中的N的元素，即N\S中的一个元素y，直到现在我们还把它记为 "a"，跟随拉康，但我们现在有条件把它分解为一整套具体的元素。

函数𝕿(x, y)运算了一个扭转，将转移序列和穿越的极限点衔接起来，变成一个选择，这个选择赌的是前面的潜在无限序列的完成，它现在和其不确定的极限点一起解释。这是一个过程，实际上是把证词作为不存在的东西的替代品：一个能够辨别分析者言语的内在规则的他者——一个我们先前以推论的形式指出的他者，从a不在S中这一事实得出，集合A=E/S本身。

这就是拉康所说的，在穿越点上，分析者 “成为了假定知道的主体”的意思：我们已经看到，这个假定的知识主体被拉康在转移的数学中写成了s(S1, S2, S3 . . . Sn)——作为被认为可以计算无限多的能指的主体，因此知道无意识的全部决定——而证词恰恰把在通过人放在这个 “s”的位置上，作为能够解释一个包括了菲勒斯功能（函数）无法触及的元素的集合T的人，因为𝕿(x, y)中的y来自S的外部。因此，证词的主体不是能指的主体——被能指牵连和缝合的主体——而是分析本身的形式化，非常像超越数学家的数学主体。在某种意义上，分析师者将有能力判断我们在分析中的轨迹的假设现在得到了证实，但分析者本人才是占据这个位置的人，他既是由某个公式决定的人，也是唯一保证其一致性的人。拉康把这称为“歇斯底里化”——分析的歇斯底里历史：60 一种对转移的回归，如果这个词在这里还能保留的话，没有分析师作为参考或调解人；相反，精神分析机构本身填补了这个角色。61

证词证明了分析者的无意识规定，它向叙述者提供了一些症状、梦境和场景的选择，这些症状、梦境和场景被证明是由某个简化公式联系在一起的：𝕿(x, y)。然而，与此同时，证词也可能有助于对无意识本身的确定，因为从分析中选取构建的功能探索了可能的非菲勒斯功能的空间，即无意识的可能模型的空间。如果通过的证词是可能的，那么精神分析不仅证明了“他者”的不一致性——在结构上，菲勒斯功能意味着它无法解释的事实，而且还参与了另一个 “他人”的一致性——也就是说，它参与了精神分析思维本身的历史发展。这样的另一个“他人”（other “other”）毕竟在形式上能够认识到非全部阳性功能的存在，而这些功能是可以思考的，因此也是可以倾听的，在言说中。

证词的逻辑（见图8.11）因此，（1）通过诉诸形式上的一致性回到了他者的不一致性，但这个过程与意指化不同，因为（2）它从实际的无限性的角度重新恢复了分析的轨迹，将意指化的潜在无限迭代与它的剩余部分结合起来。(3) 它不是针对分析师，而是针对渡者，渡者在数量上和作为中介，符合一种新的他者形式，将精神分析机构作为证词的地址；(4) 它用主体的缝合（转移）和主观的匮乏（穿越）取代分析形式主义本身的非主体性主体。

最后，通过考虑证词将函数𝕿放在Φ首次操作的地方，我们还可以在我们的模式中加入一个额外的关系：让T和S之间的映射C——分别是𝕿和Φ的共域——代表着在分析结束之前，临床实践的一个片段可能会成为一个案例研究。这种映射包括转移逻辑的部分总体化，它并不构成一个极限点，但它通过对精神分析师群体的称呼，就像这样一个点已经被越过一样。

4.4 传播的逻辑

让我们在图8.12中，通过求助于我们迄今为止所开发的形式主义，快速回顾一下我们图式中的前三个时刻。

重要的是，在这个综合图式中，每一个局部步骤都引入了新的形式化资源——新的集合、新的映射——建立在已经建立的基础上，在每一个进一步的通过中，把那些以前抵制形式化的元素编码到形式化中。这并不是说享乐的“实在"突然被符号化了：在由转移和穿越的逻辑所定义的临床空间内，a所属的补集E\S仍然无法被意指化的操作所接触到。相反，在这个更广泛的过程中发生的是，这种不可接触性被区域化了：不可接触性成为特定操作下的特定操作的属性，而不是一个绝对的属性或对任何形式主义的抵抗：不是E\S，而是N\S。从证词所针对的精神分析机构的另一个角度来看，阳具功能无法达到的东西可以通过一个不同的操作者（算子），在一个新的领域下重新引入，非常像无限的公理，其机构突然允许我们思考和操作无限数的内部结构。把握这种累积效应的另一种方法是考虑其回溯的意义：如果在临床空间中颁布的无意识实在可以被穿越，那么就会有转移，正如如果一个人可以在非转移的环境中向分析师讲述自己的分析轨迹的证词，就会有穿越。

现在，证词的逻辑也依赖于它的后续内容。正如我们刚才所看到的，接受证词的渡者不是以法官的角色出现，而是作为中间人：他们的功能不是评价被分析者的叙述，而是收集它以便传播，切断分析结果被分析者的阐述立场之间的联系。到此为止，每一个新的逻辑时刻都是由分析者自己的言说所支持的，但传播的时刻是在通过人不在场的情况下发生的。这一新的发展颠覆了迄今为止决定分析程序的言说与不在场之间的关系：正如不在场的他者在转移过程中通过分析者言说的扭曲来感受自身一样，随着证词的传播，通过人的轨迹的单一性也应该在她的缺席中变得清晰可见。

割断要-成为-分析师和她的证词之间的联系，首先意味着委员会没有条件评估被阐述者和证词的阐述者之间的关系——在这一点上，被审查的不是说话者的立场。在转移之外已经过滤了分析轨迹的残余部分——通过对渡者的证词的称呼——转移的逻辑现在将证词置于一个不同的测试之下：评估在不同的阐释下证词中是否有一些东西保持不变——换句话说，验证分析的结束是否产生了一种思想。事实上，不仅是学派某个分析师的命名，而且非等级制度本身也取决于一种通过证词的后续传播从而迫使自己的新的不变性的可能性。

精神分析社团的等级动态功能是将某人纳入分析社团的条件放在已经属于该社团的成熟的分析师的判断上。除了明显促进权力斗争和个人偏好外，这样的组织模式有利于分析机构的日益同质化，因为评估过程需要将每个候选人的说教式分析与之前确定的一些参数进行比较。对基于时间的标准的选择，即在分析中或在监督下花了一定的时间，只是反映了在分析师之间找到任何积极的共同点的困难，即使对弗洛伊德精神分析的更正统的方法假设某些主观结构的普遍性，如恋母情结，因此可能提议更质地评估每个候选人的个人分析结果。

我们已经看到，gradus（等级）应该在拉康的学派中引入一种新的功能，在分析的终止和新的分析者的命名之间实现一种更加内在的衔接，这种衔接是以分析者本人的证词为中介的。因此，“等级”将机构保障的基础从外在的和正式的参数——如临床 “里程” ——转移到以每个培训分析的实际结果为中心的评估。这个建议中所包含的民主化的潜力是深远的，它在那些分析师对拉康的抱怨中清楚地感觉到，如果学派把通过作为其保证机制，他们将失去对其他人的某种独特的优势。62 然而，自从我们开始调查拉康的“10月9日的主张”以来，我们已经强调了passe的想法和拉康对它的实际理论化之间的潜在紧张。在这里，这种同样的紧张关系以一种具体的和可形式化的方式，在传播的逻辑中重新出现。

核心问题是：在通过人和委员会之间，传达证词的可能性是否取决于他们对其中某种基本结构的认可？某一认同平面的穿越已经发生，这种匮乏的见证已经组成并传播，但它的传播逻辑仍有两种可能的基础。第一种仍然是等级性的，因为它把拉康的教导作为必须在证词中找到的参数：证词可以从渡者传播给委员会，因为它是拉康元心理学中发现的对他者一致性的沉积的普遍描述的一个特殊案例。这可能是一种非个人化的等级制度，它已经动摇了分析社会中的经典权力结构——因为年轻的分析者可能会变成比成熟和知名的精神分析师更有能力产生这样的证词——但这并不意味着它的固定性和等级性有所降低。简而言之，从新的证词中没有什么可学的，只有在每个分析者的临床轨迹中出现已知的新方法。这就是“内含的”等级，类似于毕业程序的东西，候选人的评判不是由老师的奇思妙想决定的，而是由机构承认毕业生已经获得了一定量的知识。因此，要学习的东西的谓词必须事先知道，否则就不可能识别。

然而，还有另一种可能性，即证词中证明和传播的不变性采取的不是知识的形式，而是一种观念——一种挑战当前知识极限的东西。当然，拉康精神分析已经对不可能知道的东西有了结构性的命名：实在界、圣兆，诸如此类。但是，正如我们在第七章中提出的那样，思想反而是由未知的历史性来定义的——不是由对结构性僵局的承认，而是由对新问题的提出。毕竟，证词的产物不仅是由分析的顺序和限制点的选定场景组成的叙事。把一个人的分析报告变成某种超出先前精神分析所致力于的应用于某一特定案例的普遍性范畴的确证——这种确认将证明福柯派对精神分析作为一种控制工具的批判是正确的——是这种证词也是某种东西的证词，它在他者中没有位置，在精神分析的思维中可能有位置。这就是证词的特点，具有示范性（exemplary）的特点:

克服一个观念的方法是举例说明，但一个例子从来不是简单地举例说明一个概念；它通常告诉你这个概念有什么问题。这就是黑格尔在《精神现象学》中一次又一次的做法。他采取了某种存在主义的立场，如唯美主义或斯多亚主义。那么他是如何批评的呢？通过简单地把它说成是某种生活实践，通过显示这种态度的阶段性现实化如何产生更多破坏它的东西。这样一来，例子总是在最小程度上破坏了它所的范例的东西。63

这个例子的齐泽克式逻辑是有帮助的，因为它使我们能够区分等级式的等级（gradus）和普遍性（generic）的等级。正如我们所说，证词的传播可以通过两种方式得到验证：一是委员会在其中认识到一种不变的知识，二是认识到一种虽然被见证但还不为人所知的不变性。那么，让我们把P称为经核实的证词的集合，因此，也是定义新分析师命名的集合。设D为P内的当前证词有共同点的谓词集合。我们将说，如果属于P是基于新的证词T，其可以还原为D中已经知道的谓词，那么通过就会根据等级原则命名学派的分析师。

而我们会说，如果必须验证的𝕿对D的不可还原性，那么通过就会根据一个通用原则来研究学派的新分析师。

我们把这第二种形式的传播称为“普遍”，因为在其中，元素的外延性优先于预先确定的定义，允许某些无限的集合产生不可预测的乘数，这些子集在任何已知的情况下的谓词下都无法收集。在我们对 “通过”这一概念的重构中，P集合只包括那些与之前的谓词清单中至少有一点相矛盾的证词，而这些谓词到那时为止已经定义了完成分析的含义。

那么问题来了：委员会如何区分与精神分析的现有定义相矛盾的东西和与精神分析完全相矛盾的东西？答案已经部分包含在我们非常简单的形式主义中：𝕿 对P的阻碍作用的验证不是委员会对新的精神分析师的认可，而是委员会的人本身突然缺失认可为分析师的问题。如果它是一个新的分析证词，如果它扩大了被认为是可能的遍历的范围，那么，被确认的不是新的分析师的身份，而是其他分析师的身份——定义集D的完整性——被提出了质疑。拉康在“工作的转移”这一术语下对这种与精神分析的既定定义决裂的影响进行了理论阐述。

精神分析的教学只能通过工作转移的途径从一个主体传播给另一个主体……没有任何理论设备，特别是我们自己的设备，尽管它在确定我们工作的方向方面可能很有用，但却不能预先设想或确定将成为其剩余部分的结论。64

传播是否属于P的问题——与属于P的定义D的集合紧张关系在这里被完美地主题化了，因为拉康直截了当地指出，“没有任何学说装置，明显的是我们自己的，”可以事先确定在证词将一个未发展的新思想引入精神分析的时候，将通过什么来工作。因此，工作的转移是对一个邀请精神分析重新思考自己的问题进入学派的欢迎。

因此，证词可以在两种意义上被评价为不属于P，一种是弱的，一种是强的。弱的意义是D的单纯迭代：一个证词来证实精神分析已经知道的东西，它被接纳到P中，既加强了以前分析的有效性，又通过在无意识的结构和病人的生活之间提供另一种联系，巩固了无意识观念在世界中的铭刻。接受这样的证词是有问题的，但具体的情况决定了在这样的情况中命名渡者并不是没有道理的。如果有的话，这样的情况也可能有助于动摇与新奇事物打交道的英雄意识，这很容易巩固一个分析团体的同样有问题的理想。一个证词不能属于P的强烈意义在于，如果它是对精神分析思维已经确立的方面的公然否定——它在每一点上都与D相矛盾——在这种情况下，它不属于P，因为它没有把一个新的谓词强加进去，而是通过构成D的否定形象—-D来重新肯定D的谓词。

现在，工作的转移，在精神分析界引入一个没有谓词的外延，并没有把一个新的元心理学概念或一个新的理论作为其主要产出。有可能的是，对分析轨迹的新功能绑定片段的验证，可能需要对预先建立的概念进行修改，制作文本，等等。但是，正如我们在整个调查过程中反复强调的那样，精神分析的思想是连接临床、元心理学和机构的回路。因此，仅仅把通过的想法看作是一种旨在积累临床实践的理论知识的机制是不够的。也有必要至少勾勒出相反的运动：即由𝕿 定义的新子集对集合P的谓词D的改造如何会影响到临床环境和转移的逻辑本身。

我们在这里提到了证词函数𝕿 的两个属性。首先，它把分析序列作为它的领域，因为它已经被命名为N，也就是说，S和E的一部分，即a，是Φ无法访问的，这意味着𝕿 的领域是无限的。第二，𝕿 (x, y)将N映射到一个证词T上，这样，对于S中的每一个x，我们在a中也有一个y，这样，S的不可触及的剩余部分被编织到那个特定分析轨迹的独一意指化过程中。这意味着，证词的集合P是由多种形式组成的，在这些形式中，有些东西可以逃避意指；也就是说，在享乐的领域中，有一个可能的轨迹空间。我们的假设是，转移的数元的底层，及其对实际无限的奇怪暗示，以及对一个主体可能知道的不确定系列能指的铭刻，是具体的和历史上确定的集合P的替身，它包含了精神分析在机构上确认为可能的无意识变化的确定空间。简而言之，通过passe的观念，牵涉到分析者言语中的思想可以成为一种可能告知新的倾听方式的想法。这样的通过（passage）不可能被公正地证明或验证，但它还是可以被任何从事无意识假设的人所验证。它完成了一个过程，从例外点开始——转移的工作——以构建一个共同的不决定性结束，即拉康曾称之为“工作的转移”在这个意义上，对分析师的命名，并不是对幻想本身的穿越的直接支流，而是对分析师欲望的 “确定的不确定”本身的丰富——这证明，即使分析师在临床环境中的欲望并不像拉康所说的那样是 “超限的秩序”，但它还是受制于机构对无限的方式的承诺，在自由联想中发言者可以失去自我。进入分析表明，成为与“通过”相连接的点，而在“主张”中引入转移的“篡改”母题的必要性现在已经得到澄清。

我们提出的传播逻辑（见图8.13）我们提出的逻辑显示为：（1）将说话者还原为他的证词中不存在的不变性，（2）将序列性的维度重新引入到通过中，因为工作的转移使新的问题在精神分析中流通，（3）指向的全新转变：这里的言说不再是针对一个假设知道的主体（分析师），或者中间人（渡者），而是针对一个委员会，他们自己作为分析师的身份将被修正；因此，传播引入了精神分析师和精神分析本身之间的分裂。此外，（4）传播的序列维度包括新分析轨迹的潜在序列。最后，我们还可以在我们的模式中加入两个新的关系：命名的关系𝕹，它直接来自于验证新的证词功能𝕿 属于P，即提供证词的渡者属于学派的精神分析师集合；最值得注意的是映射𝕴 ，进一步确定在分析环境中被证明是可变的，因此是被动的被倾听的。

5. 精神分析思维在临床治疗中的作用

我们开始对passe进行分析时，遵循了参与人数的三个转变：两个（分析者和分析师），然后是三个（通过人和两个渡者），最后是五个（两个渡者和三个委员会的人）。这些转变使我们发现有四种不同的逻辑构成了一个人的分析轨迹：从分析者（转移逻辑），到 “潜在”分析师（穿越），到通过人（证词），以及到 “实际”分析师（传播）。

在这个回路的描述中，我们发现了它的某些内部关系，有两种类型：补充关系𝒞和𝕹以及普遍关系𝕴。补充关系将僵局层面上的外在规则的中止与通过层面上的新规则的构建结合在一起。𝒞在转移逻辑的否定规定（自由联想规则，它中止了外在的必然性）和证词的肯定确定（叙述因为没有必然性而强迫产生必然性）之间建立了一种关系，同时将穿越的否定确定（没有大他者作为一个人的独一性的定位）与传播的肯定层面（学派可以成为这些新奇性的定位，因为没有大他者）联系起来。

附加关系𝕴是作为回路的完成而出现的，用黑格尔的黑话来说，它表达的是一种思辨性的判断。“分析师就是分析者”。在整个passe回路中，它将构成分析师地位的分离行为置于与不可言说的事物（证词）的分离和与说话的身体（传播）的分离之上，分析师的欲望形式被新的规定所充实。因此，参与这一过程的分析师，无论是作为渡者、委员会，还是作为其机构的一部分，现在允许一个新的分析者在自由联想的规则下说话，与最初允许分析者把他的痛苦变成问题的分析师是不同的。从分析者到分析师的局部转变，如果它经历了完整的通过循环，就会给分析师本身的地位带来最小差异。对将分析者的痛苦与分析师的欲望联系起来的思辨性关系的考虑，是这整个装置的结点。

首先，从一个人的痛苦所带来的挑战的角度来看——在其社会历史维度和任何特定主体的不可琢磨的不可规定性的层面上，思辨性关系是负责精神分析对其时代的空隙（poroisty）。通过将分析行动限定在其为分析技术产生新的可传播的决定或为理论产生新的问题的能力上，通过的机制证明了这样一个事实，即精神分析的整体方向是由其 “真正的教师”——分析的群众，正如阿尔都塞所说的那样，在局部受到制约。我们可以说，通过的回路不断地重塑精神分析，不是通过给无意识增加规定性的东西（好像无意识是特定文化的产物），也就是说，不是通过教精神分析听什么，而是如何听，通过改变分析师可以做的范围，以定位主体的影响和产生主体化。为了重新介绍我们之前关于临床实践结构的讨论，我们可以把这称为通过的共变维度。

其次，“通过”回路的闭合也是在转移的维度、分析干预的场所和分析师的欲望之间不断产生同质性的过程，是干预的原则。正如我们所看到的，穿越、见证和传播的逻辑，将行为的一致性限定在某些实践上，将不同层次的他性引入其中，如渡者、委员会和学派的他性。我们的假设是，这正是使分析师的欲望定性的过程，它在学派的他者的僵局中得到维持，与享乐的他性具有相同的一致性。换句话说，并不是简单的沉默、标点符号或短暂的会议负责分析的效果：而是分析师的立场，由机构性的回路强制存在，赋予无意识的假设以身体，为这种技术性的解释策略注入其有效的层面。此外，解释的后果--不仅是它对被分析者的言说空间产生的影响，而且是分析师处理分析行动的痛苦和“恐怖”的能力——也应被视为一种后果，其重量实际上不是精神分析者独自承担的，而是分布在整个分析领域的东西。因此，解释的效力将受制于通过的机构实践，精神分析的批判力量受制于其建设性能力。

在我们对临床的初步考虑中，我们的第一组模式与我们在此作为图8.14呈现的通过图的叠加，不仅可以揭示出在我们所确立的两个基本原则（共变性和同质性）层面上的重要共鸣，而且还可以揭示出在我们已经辨别出的每个逻辑层面上的共鸣。

当临床实践的结构与通过的结构相比较时，可以看出它们是相当同构的：临床符号学在精神分析中受到传播关系中符号的内在挑战，诊断学被穿越时出现的公式的独一性所颠覆，证词的因果重构改变了病因学领域，而对传播性的验证和它为分析团体带来的工作将对正常性行为的偏离变成了对该规范自身的偏差存在的探索。

通过的想法原来不过是这样的想法：我们的力比多依恋不仅是可想的，而且是无限的。