《清醒的活》（摘要）：非常浅出的讲清楚了＂觉察与念住＂，强烈推荐

清醒地活 超越自我的生命之旅

迈克尔·辛格(Michael A. Singer)

只要你想，你就会不由自主地不断把大脑当作自己和生活之间的缓冲，而不是亲历生活。

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必须始终记住，你是在内心中注意到有声音在说话的那个存在。

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说到底，你永远也摆脱不了层出不穷的问题，除非你能摆脱你内心中总是有着诸多不满的那个部分。当一个问题困扰着你时，不要问“我该怎么办”，而要问“我心灵中的哪一部分在因为这件事而感到烦恼”。如果你问“我该怎么办”，那就意味着你已经开始相信外界确实存在一个必须解决的问题。如果你想在各种问题面前保持平静的心态，你就必须弄清楚为什么你会把某种特定的情况视为一个问题。如果你感到嫉妒，那么你不应该一心想着如何保护自己，你只需自问：“是我的哪一部分在感到嫉妒？”这会促使你进行内省，看到自己的内心中有一部分存在着嫉妒的问题。

一旦你清楚地看到了自己内心中感到烦恼的部分，你就自问：“看到这一切的是谁？注意到这一内心烦恼的是谁？”问自己这些问题是解决你所有问题的办法。你能看到内心的烦恼，这就意味着你与它并非一体。看到某一事物的过程是以主客体关系为前提的。其中的主体被称为“见证者”，因为正是它看到了正在发生的事情。客体就是主体看到的东西，在这里指内心的烦恼。对内心问题保持客观觉知的做法总比在外部环境中迷失自己强。拥有这种能力的人和世俗的人之间有着本质的区别。“世俗”并不意味着你有钱或有地位，而是说你认为解决你内心问题的方法存在于外部世界。你认为，如果你改变了外部事物，你就能摆脱烦恼。但是，从来没有任何人能够通过改变外部事物而真正好起来，总会有下一个问题冒出来。唯一的、真正的解决办法就是占据“见证者意识”的位置，并且彻底改变你的参照系

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真正的问题在于，你内心中的某个部分几乎可以对任何事物产生不满。你要解决这个问题，而这需要完成从“外部方案意识”到“内部方案意识”的转变。你必须打破一种思维习惯，即认为解决问题的办法在于重新安排外部事物。要永久性地解决你的问题，唯一的办法就是深入你的内心，让似乎总是与现实格格不入的那一部分的你得到解脱。一旦你这么做了，你就可以扫清障碍，去处理剩下的问题了。

其实，真的有一种方法能让可以对任何事物产生不满的那一部分你得到解脱。这看似不可能，其实不然。事实上，一部分你是可以从你自己的夸张情节剧中抽离出来的。你可以观看自己的嫉妒或生气。你不必考虑或分析它，只需要觉知它。是谁在看着这一切？是谁注意到了你内心的变化？

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你知道它会让你感到不安是因为事情发生时你就在那里，你看到了在你的内心中发生了什么。在你和嫉妒或愤怒之间有一道屏障。你是那位注意到了这一切的在场者。一旦你占据了意识的这个位置，你就可以摆脱这些个人的烦恼。一开始，你要做的事情就是观察。你只需要觉知自己的内心正在发生些什么。这很容易做到。你会注意到，你正在观察一个人的性格，包括它的优点和缺点。这就好像有个人和你在你的内心里共处。事实上，你可以说，你有一个“室友”。

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你的内心具有两个截然不同的层面：一个是你，是觉知，是见证者，是你主观意图的中心；另一个则是你所观察到的部分。问题在于，你所观察到的部分永远不会闭嘴。如果你能摆脱掉那一部分的你，哪怕只是片刻，你就相当于获得了一个前所未有的、最美好的、宁静安详的假期。

想象一下，如果你不必再贴身带着这个家伙到处走，那会是什么感觉。真正的心灵成长就是要走出这种困境。但首先你必须认识到，你一直和一个疯子锁在一起。你会说：“看看这个家伙，它正在摧毁我的生活。我试图过平静而有意义的生活＂

一旦被电影控制了思想，一切就都结束了。不会有另一个你在脑海中说：“我不喜欢这部电影。我想离开。”说出这样的话需要存在一个独立的思想，但现在你的思想已经被电影控制了，你已经完全迷失了。

这听起来很可怕，但这就是你会在生活中遇到的困境。因为你所觉知的所有客体都是同步的，所以你会被吸引，不再觉知你与客体相互分离的状态。你的思想和情感将根据视觉和听觉体验而产生变化，会有大量信息涌进来，而你的意识会完全沉浸于其中。除非你牢牢占据见证者意识的位置，否则你就无法回到那里，无法觉知你是正在观看这一切的人。所谓“迷失”，就是指这种情况。

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迷失的灵魂，就是坠入了这样一个世界中的意识：在这里，一个人的思想、情感与其视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉方面的感知都是同步的。而这些信息都会聚集到同一点。由于意识能够觉知任何事物，它犯下了一个错误，即把注意力过于集中在这一点上了。当意识被吸引进去，它就不再知道自己的本质了。它会认为自己是它正在体验的对象。换句话说，你会把自己视为这些客体。你会认为你是你所获得的体验的总和。

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意识清醒而居中的人与意识没有这么强大的人的区别仅仅在于他们觉知的聚焦力。这一区别并不在于意识本身。所有的意识都是一样的。而正如所有来自太阳的光都一样，所有的觉知也都是一样的。意识既非纯洁也非不纯洁，它没有品质。它只是在那里觉知着它的觉知。只不过，当你的意识没有居于内心世界中央时，它就会完全集中在意识的客体上；然而，当你的意识居中时，它就总是能觉知到它是有意识的。

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你只是停止把你的自我感觉投射到那个特定的意识客体上了而已。你清醒了。这就是自我的本质。这就是你。

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后退可以帮你看到一切，而不是仅仅把注意力完全集中在个人的思想、情感和感官体验上。

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你身体的每一个动作，你产生的每一种情感，以及在你脑海中出现的每一个想法，都会消耗能量。正如在外部的物理世界中发生的一切都需要消耗能量一样，发生在内心深处的一切也都需要消耗能量。

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你本来已经彻底没力气了，几个月来，你一直无精打采。然而现在不知为何，在几秒钟之内，你突然拥有了使不完的精力，这精力几乎要把你给撑爆了。

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如果你仔细观察，就会发现自己的体内蕴藏着大量能量。这些能量并非来自食物，也不是来自睡眠。它一直都在那里，任何时候你都可以利用它。它会从你的体内涌现，并且充满你。而一旦你被它充满，你就会觉得自己可以直面这个世界。当这种能量汹涌流动时，你能感觉到它化作一阵阵波浪袭遍你全身。它从你的内心深处自发地涌出来，并不断地恢复、再生，振奋你的精神。

你无法时刻感觉到这种能量的唯一原因就是你封闭了它。你关闭自己的心灵，关闭自己的思想，把自己拖进了一个限制性的内心空间，从而封闭了自己。这也切断了你与所有能量的联系。当你关闭你的心灵或思想时，你只能躲藏在自己内心的黑暗中。那里没有光，没有能量，没有任何事物在流动。能量依然存在，但它无法进入。

这就是能量被“阻塞”的含义。这就是为什么当你沮丧时，你感到自己没有任何能量。你的体内有许多为能量流动提供渠道的能量中心。一旦你关闭它们，能量就不复存在；而当你打开它们时，能量就在那里。虽然你的体内存在着多个能量中心，但是你能凭借直觉轻易打开和关闭的就是你的心灵。假设你在你爱的人们面前感到很放得开，由于你信任他们，和他们相处时，你的心灵壁垒会倒塌，让你感到精力十分充沛。但是如果他们做了你不喜欢的事情，那么下次你再看到他们的时候，就不会感到那么兴奋了，你将不再能感觉到那么多的爱。相反，你会感到胸口绷得很紧。之所以如此，是因为你关闭了你的心灵。心灵是一个能量中心，它能被打开或关闭。瑜伽修行者将能量中心称为“脉轮”（Chakras）。当你关闭能量中心时，能量就无法流入。当能量无法流入时，你就会陷入黑暗。根据你的封闭程度，你要么会感觉到巨大的困扰，要么会感到极度无精打采。人们经常在这两种状态之间摇摆不定。如果你发现你爱的人其实并没有做错什么，或者他们向你道歉，使你感到满意，那么你的心灵就会再次打开。随后，你将变得充满活力，爱则再次流动起来。

在你的一生中发生过多少次这样的变化？你的内心有一股美好能量之流。当你敞开自己时，你会感觉到它；当你封闭自己时，你则感觉不到。这股能量流源自你的生命深处。它有许多名称：在古老的中医中，它被称为“气”；在瑜伽中，它被称为“沙克蒂”（Shakti）；在西方，它被称为“精神”（Spirit）。你愿意怎么叫它都可以。所有伟大的精神信仰都会讨论人的精神能量，它们只是给这种能量起了不同的名字。当爱闯进你的心中时，你所体验到的就是这种精神能量。当你被某个事物迷住，内心变得激昂振奋时，你所体验到的也是它。

你应该了解这种能量，因为它属于你。它是你与生俱来的权利，而且它是无限的。只要你愿意，你可以随时调用它。它与年龄无关。有些80岁的老人也拥有孩子般的精力和热情，他们可以一周七天长时间地工作。这就是能量。能量不会衰老，不会疲倦，也不需要食物。它需要的是开放和接受的心态。每个人都平等地拥有这种能量。太阳不会用不同的方式照耀不同的人：如果你是好人，它会照耀你；如果你做了坏事，它也会照耀你。内在的能量也是如此。二者的唯一区别是，你有能力关闭内心并封住内在能量。当你关闭自己时，能量就会停止流动；当你开放自己时，所有能量就都会在你的

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内心涌起。真正的精神教诲都是关于这种能量以及如何向它开放自己的。

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从长远来看，那些无法从你这里通过的能量会被推到你心灵和思想的最前沿，并且一直待在那里，直到你准备好释放它们。这些能量包含了相关事件的大量细节，是真实存在的，它们不会简单地消失。当你无法让人生中的事件从你这里通过时，它们就会停留在你的内心，并成为一个问题。它们可能会在你的内心世界停留很长一段时间。

要将能量长时间地集中在一个地方并不容易。当你努力阻止某些事件通过你的意识时，能量首先会试图通过头脑显现，以期获得释放，这就是为什么这些时候头脑会变得如此活跃。而当这些事件因为与其他思想和精神观念发生冲突而无法通过头脑获得释放时，它们就会试图通过心灵来获得释放。这就是所有情感活动的源头。当你甚至连这种释放都要加以抵制时，能量就会被打包并强行送到心灵深处储存起来。在瑜伽传统信仰中，未能通过的能量被称为“业力”（Samskara），这是一个梵语单词，意思是“印象”。在瑜伽教义中，它被认为是影响人生的最重要的因素之一。业力是一种障碍，是某个来自过去的印象，是未能通过的能量，最终将主导你的生活。

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你储存的所有业力都还在那里。从你还是个婴儿的时候到此时此刻，一切没能从你这里通过的事物，都还在你的内心里。正是这些印象，这些业力，在灵性心灵的阀门上固结成硬壳。这层硬壳越结越厚，阻碍了能量流。

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这里的关键在于，过去的印象确实会被激活，哪怕是很久以前的印象，而且它们会影响你的生活。从今天的事件中获得的感官输入会挖掘你多年来储存的所有东西，并准确还原与新事件相关联的过去能量。当业力被激发时，它会像花朵一样绽放，并开始释放储存的能量。刹那间，过往事件发生时你所体验到的一切又会重新闯进你的意识——思想、情感，有时甚至是气味和其他感官输入物。业力可以存储事件的完整快照。它远远超出了任何由人类创建的计算机存储系统。它可以存档你过去的所有感觉、所有想法，以及围绕该事件发生的一切。这些信息都被储存在你内心的一个小小的能量泡中。多年后，它们会被激活，使你立刻体验到过去的感觉。事实上，当你60岁的时候，你仍然可以体验到一个5岁孩子的恐惧感和不安全感。这时候，未能通过的精神和情感能量将再次被储存和重新激活

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但同样重要的是，你要意识到，你所接收的大多数东西并没有被阻塞，它们都直接从你这里通过了。想象一下你每天会看到多少事物，它们并不都会被储存起来。在你形成的所有印象中，会被阻塞的是那些会引起问题或带来某种非凡愉悦感的印象。是的，你也会储存积极的印象。当一段美好的经历发生在你身上时，它不会直接通过，因为你依恋它。依恋意味着“我不想让这段经历消逝。他告诉我他爱我，我感到被深爱着、被保护着。我想随时重温那一刻。请一遍又一遍地为我回放它……”依恋会产生积极的业力，当这些业力被激活时，它们会释放出积极的能量。因此，有两种体验可能阻塞你的心灵：你要么因为被某种能量困扰而试图将它们赶走，要么因为喜欢某种能量而试图将它们留在近旁。在这两种情况下，你都没有让它们通过，你是在通过抗拒和依恋来阻止能量流动，从而浪费了宝贵的能量。

另一种选择是享受生命，而不是固守它或是把它推开。如果你能享受生命，那么每一个时刻都将改变你。如果你愿意体验生命的恩赐，而不是与之抗争，你将进入你存在的深处。当你达到这个境界，你会开始看到心灵的秘密。能量需要流经心灵，才能支撑你。这种能量激励着你、养育着你，它是支持你度过这一生的力量。它是爱的美好体验，灌溉着你的整个身心。这样的过程本应该一直在你的内心深处进行着。你的体验完全取决于你的开放程度。如果你不关闭自己，美好的体验就可以一直保持下去。不要低估自己，它可以一直持续下去——无穷的灵感，无尽的爱，以及无止境的开放性。这是一颗健康心灵的自然状态。

要想达到这种状态，只要让生命的体验进入并通过你的存在即可。如果未能通过的旧能量重新出现，那么这次就放手吧，这很容易做到。当那辆浅蓝色的福特野马经过，让你感到恐惧或嫉妒时，你就微笑吧。这个长久以来一直储存在心里的业力能有机会通过你，你要为之高兴。你只需要敞开胸怀，放松心灵，原谅，大笑，或是做任何你想做的事。但切勿再次压抑它。当然，它的出现会带来痛苦。它是与痛苦一同被储存的，也会与痛苦一同被释放。你必须做出决定，是带着累积的痛苦继续活下去，使它能够继续阻塞你的心灵并限制你的人生；还是在它被激活时顺势放手，痛苦一分钟，然后结束这一切。

这意味着你要做出这样一个选择：你是想尝试改变这个世界，让它不再扰动你的业力，还是愿意经历这一净化过程？不要根据被激活的业力来做决定，而要学会集中足够的注意力去观察它们出现。一旦你的内心足够沉静，能够停止与储存的能量搏斗，它们就会不断地涌现并通过你。它们会在白天出现，也会出现在你的梦中。你的心灵会习惯释放和净化的过程。就让它们再次出现吧，然后就此结束它们。不要一个一个地处理它们，那样太慢了。请你专注地待在意识的中心，然后放手。就像身体清除细菌和其他异物一样，你的能量的自然流动将从你的心灵中清除储存的能量。

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在你成长的过程中，你会渐渐明白，如果你一味地保护自己，你将永远不会自由。事情就是这么简单。比如，因为你感到害怕，所以你把自己锁在家里，拉下了所有的窗帘。现在，你的四周一片漆黑，你想感受阳光，但你做不到。如果你关闭了自己，你就会把这个恐惧而没有安全感的你锁在自己的心里。这样做，你将永远不会自由。

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归根结底，如果你完美地保护了自己，你将永远无法成长。你所有的习惯和癖好都会保持不变。当人们保护自己过去储存的事物时，生命就会停滞不前。＂你知道我们不可以谈论这个话题”之所以有这么多“不应该”在外部世界发生的事情，只是因为它们可能在内在世界引起骚乱。这样活着会让你很难产生自发的快乐、热情，以及对生活的激情。大多数人都在日复一日地保护自己，确保事情不至于出太大的岔子。

如果你真的想成长，你就必须反其道而行之。真正的灵性成长发生在你的内在世界中只有一个你存在时。这时，你没有分裂成两个部分：一个部分感到害怕，另一个部分在保护感到害怕的那个部分。所有部分都被统一了起来。由于你自身没有任何一部分是你不愿意看到的，你的头脑不会再被分为意识和潜意识。你在内在世界中看到的一切都只是你在内在世界中看到的某个事物而已。它并不是你，而是你所看到的事物。那里有你内心涌出的纯净能量，产生了思想和情感的涟漪；那里还有觉知到这一切的意识。这一切都只不过是你在观看内心的舞蹈罢了。

为了达到这种意识状态，你必须让你的整个内心浮出水面。它的每一个独立的微小部分都必须被允许通过。现在，你的内心中装着许多支离破碎的精神碎片。如果你想要自由，那么这一切都必须平等地向你的觉知暴露并被释放出来。但是如果你封闭自己，它们就永远无法暴露出来，毕竟封闭自己的目的就是确保你内心中的敏感部分不会暴露。所以你要明白，不管暴露会造成多大的痛苦，你都得为自由付出这个代价。当你不再甘愿将自己分割成无数的碎片时，你就为真正的成长做好准备了。

你要先从自我保护和防御的倾向入手。人有一种很深的、天生的封闭倾向，特别是涉及自己的软肋时。但最终你会发现封闭会带来巨大的工作量。一旦你封闭了自己，你就必须确保你要保护的东西不会受到干扰。然后你将在你的余生中一直执行这项任务。另一种选择是让意识足够清醒，单纯地观察你心中不断试图保护自己的那个部分。然后你可以送自己一份终极礼物，即决定不再这样下去，相反，你要摆脱那个部分。

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你可以从观察生活开始，试着注意每天都在不断冲击着你的各种人和各种状况。你会发现自己是多么频繁地努力保护和捍卫自己脆弱的地方。你觉得似乎整个世界都想攻击那里，无论你去哪里，都有人或事想干扰你，想惹你生气。为什么不随他们去呢？如果你真想摆脱你的脆弱，那就不要保护它。

不保护你的内心，你将获得解放。你可以自由地在这个世界上行走，不会有什么事成为你内心的问题。不管接下来会发生什么，你只会乐在其中，因为你已经摆脱了恐惧的那部分你，不必再担心受到伤害或困扰。

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你只管做自己的事，把你的全部身心都投入到正在发生的事情中去，而不是把你的全部身心都投入到个人的敏感多虑中去。

一旦你决心要把自己从内心的恐惧中解放出来，你就会注意到一个明确的决策点，你的成长将从那里开始。灵性成长的关键就在于你变得能够感觉到自身能量发生变化的那个节点。例如，有人说了些什么，于是你开始感到内心的能量变得有点奇怪。事实上，你会开始感到紧张，而这就是对你的暗示：现在该成长了，现在不是保护自己的时候，因为你希望摆脱需要保护的那部分自己。如果你不想要它，就放手吧。

最终，你会拥有足够强大的意识，于是，在你发现能量开始变得奇怪的那一刻，你就会停下来。你不会参与到能量中去。如果这些能量总会使你开始说话，你就停止说话。你只要停下来就行，说到一半就停下来，因为你知道如果你继续说下去，会说出什么话来。在你看到内部能量失去平衡的那一刻，在你发现心灵开始紧张、开始戒备的那一刻，你就停下来。

“停下”到底是什么意思？它是你需要在内心中做的一件事，也就是放手。当你放手的时候，你就不会被卷入正试图把你拉进去的能量。你的内在能量是有力量的，它们非常强大，会把你的觉知吸引进去。如果一把锤子落在你的脚趾上，你的所有觉知都会集中在那里。同样，如果突然有一声巨响，那么你的所有觉知又都会集中到那里去。意识具有专注于干扰事件的倾向，被干扰的内在能量也会把你的意识吸引过去。但你本可以阻止这种事发生，你确实有能力摆脱它们，不被卷入。

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当内在能量开始流动时，你不必跟着它们走。

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事情可以只是——车来了，车又走了，想法来了，想法又走了。车和想法一同消失了，因为你没有跟着它们走。这就是所谓的保持居中。

如果你不保持居中，你的意识就会跟着它注意到的任何事物走。

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你有能力不去跟随任何想法。你可以坐在意识的位置上，然后放手。一种思想或情感出现，你注意到它，然后它就可以过去了，只要你允许它通过。这是一种解放自我的技巧，要做到它只需理解思想和情感仅仅是意识的对象。当你看到你的心灵开始焦虑时，你显然已觉知到这一体验。但觉知者是谁？是意识，是内在的存在，是灵魂，是自我。它是观者，是那个“看”的人。你在内在能量流中体验到的变化只是这个意识的对象。如果你想获得自由，那么每当你感觉到能量流发生任何变化，就放松你自己，不要与之抗争，不要试图改变它，也不要评判它。不要说：“哦，真不敢相信我还在体验这种感受。我已经向自己保证过不会再去想那辆车了。”不要这样做，这只不过是用内疚的想法取代关于汽车的想法罢了。你必须放开所有想法。

但这实质上不仅是放开思想和情感。它的本质其实是放开能量对你意识的牵扯。被干扰的能量试图吸引你的注意力。如果你能运用内在的意志力不被吸引，并保持内在的冷静，你就会注意到意识和意识对象就像黑夜和白天，它们是完全不同的。意识对象来了又去，意识则看着它来了又去；然后下一个对象来了又去，而意识依然看着它。意识对象总是来了又去，但是意识没有去任何地方。它保持不变，只是看着这一切。意识能体验到思想和情感的产生，能清楚地看到它们来自何处。它能够看着这一切，而不去思考它们。它能轻易看到内在发生的事情，正如它能轻易看到外部发生的事情。它只是观察而已。自我观察着内在的能量随着内在和外在力量的变化而变化。它观察到的所有能量都将只是来了又去，除非你离开了意识的中心，跟随它们而去。

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比方说，你感觉有一些嫉妒或恐惧。如果你专注于这一情绪，它就会变得越来越重要，要求你给予更多的关注。然后，由于你的关注会滋养它，它会被注入更多的能量，从而吸引更多的注意力。这是一个循环的过程。最终，起初只是一闪而过的思想或情感会成为你整个生命的中心。如果你不放手，它就可能完全失控。

一个明智的人会让意识保持足够居中，每当能量转入防御模式时就放手。一旦能量开始流动，你感觉到意识开始被它吸引，你就要放松和释放。放手意味着不跟随能量流。你只需有意识地做出一点努力，下定决心不去那里。你只管放手，虽然这有些冒险，但赌放手比跟随能量而去对你更有好处。当你摆脱了能量对你的控制，你就可以自由体验你内心的喜悦和广阔了。

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唯有你才能剥夺或保留你内心的自由，其他人都做不到。别人做什么并不重要，除非你认定那对你很重要。从小事开始。我们往往会让自己被每天发生的琐碎的、毫无意义的事情所困扰，例如有人在红绿灯路口对你按喇叭。当这些小事发生时，你会感到你的能量在发生变化。在你感觉到变化的那一刻，放松你的肩膀，放松你心脏周围的区域。在你的能量开始流动的那一刻，你只需放松和释放，并把放手和从被烦扰的感觉中抽离当成游戏来玩。

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学会如何消除容易被能量吸引的倾向。这一倾向的根源就在意识觉知到这些能量的吸引力的地方。

能量确实有吸引你的力量。即使你已经决定不再让这种事情发生，它仍然对你有着巨大的影响力。

它会时刻出现在每一件事和每一个人身上。成长的机会是无穷无尽的，它一直就摆在你面前，你只需下定决心不让能量吸引你。当你感觉到这种吸引力，就像有人在拉扯你的心一样时，你只需放手，不要跟着它走。你只要放松和释放即可。不管你被拉扯了多少次，你只要每次都回以放松和释放即可。由于被吸引的倾向是持续存在的，所以放手和拒绝卷入的意愿也必须持续存在。

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你的意识中心总是比吸引它的能量更为强大，你只需有意愿去践行你的意志。但这不是一场战斗，你并不需要阻止能量从内在世界涌上来。感受到恐惧、嫉妒或爱慕的能量并没有错。诸如此类的能量会存在也并不是你的错。所有的爱慕与排斥，思想与情感，都没有任何区别，它们不会让你变得纯洁或不纯洁。它们并不是你。你是那个观察者，观察者就是纯粹的意识。别以为没有这些感觉才会自由。事实并非如此。即使有这些感觉，你依然能够自由。如果你能对能量放手，你就真的自由了，尽管总有一些事情在所难免。

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如果你能学会在比较小的事情上保持意识居中，你会发现你也可以在比较大的事情上保持意识居中。随着时间的推移，你会发现你甚至可以在真正重大的事情上保持意识居中。那些若发生在过去会毁了你的事情如今可以来了又去，而你则岿然不动，心如止水。即使面对深深的失落感，你的内心深处也可以安然无恙。只要你是在释放能量，而不是压抑它，那么平静和冷静就不会伤害到你。即使发生了可怕的事情，你也能够免于各种情感伤痕和印象。如果你不把这些问题锁在心里，你就可以在不受心理伤害的情况下继续生活。不管人生中发生了什么事，放手永远比封闭要好。

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当你将无数岁月投入到这个过程中，学会了不管痛苦有多深都要放手，你就会达到一个伟大的境界。你将打破人的终极习惯，即被低层次的自我不断牵引。然后你就可以自由地探索你的真正存在的本质和源头——纯粹意识。

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当你的内心怀有恐惧、不安全感或软弱感，当你试图不让它们受到刺激时，生活中就不可避免地会出现一些事件和变化，挑战你的努力

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如果生活以一种刺激你内在问题的方式展开，那么，根据你的定义，它就是糟糕的。这个逻辑很简单：不干扰你的就是好的，而干扰你的就是不好的。

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随着你在精神上逐渐成长，你会认识到，试图保护自己不受问题的困扰其实会制造出更多的问题。

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如果你试图支配人物、地点和事件，以免它们干扰到你，你就会觉得生活在与你作对。你会觉得生活是一场斗争，

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当你的内心怀有恐惧时，生活中的事件总是会去激发它。就像一块被扔到水里的石头，不断变化的世界会在你内心的任何事物上激起涟漪，这毋庸置疑。你会在生活中遇到把你推向烦躁临界点的状况，而这些状况的产生都是为了消除被阻塞在你内心的事物。那些被阻塞和埋藏在你内心的事物形成了恐惧的根源。恐惧是由能量流中的阻塞物引起的。当你的能量被阻塞时，它就不能涌上来滋养你的心灵。因此，你的心灵会变得虚弱。当你的心灵虚弱时，它会受到较低层次的情感共鸣的影响，而层次最低的情感共鸣之一就是恐惧。恐惧是所有问题的起因。它是所有偏见、愤怒、嫉妒、占有欲等负面情绪的根源。如果你没有恐惧，你会非常快乐地生活在这个世界上，没有什么能烦扰你。你会愿意面对每一件事和每一个人，因为你的内心中不存在能够干扰你的恐惧。

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灵性成长的目的是消除导致恐惧的阻塞物

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最终，你会变得足够明智，认识到你不想让那些念头留在你的内心。谁会刺激它们并不重要，什么情况会触发它们并不重要，它是否有意义并不重要，它看起来公平与否也不重要。

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你会希望摆脱它们，不惜任何代价。然后你就会意识到生活其实是在帮助你。生活使各种能够激发你成长的人和情况包围着你。你不必判定谁是谁非。你不必担心别人的问题。你只需要在任何事情面前敞开心扉，让净化过程发生。这时，你将看到触发那些想法的情况展开。事实上，这一过程一直在你的一生中反复发生着。唯一的区别是，现在的你把它看作一件好事，因为它给你提供了一个放手的机会。

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在这场游戏中，有一条定律你很早就能了解，因为它是一条不可避免的真理。你很早就会知道它，但是你会在坚持它的过程中摔倒很多次。这条定律非常明确：当你的问题被触发时，立刻放手，因为以后放手只会更难。

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要遵守这条定律，你必须了解它的原理。首先，你必须觉知你内心深处有一些想法需要释放。其次，你必须觉知到，你是那个注意到这些想法正在涌上来的人，与你正在体验的这些想法是截然不同的。你注意到了它们，但是你是谁？居中的觉知所处的位置是见证者的位置，是自我的位置，你唯有待在这个位置才能够放手。假设你注意到你内心中的某样东西被触发了，如果你放手，继续待在觉知的位置上，你注意到的东西就会过去；如果你不放手，反而迷失在从心头升起的烦恼不安的感觉和想法中，你会看到一系列事件如此迅速地展开，以至于你都不知道是什么触发了你。

如果你不放手，你就会注意到你的心灵中受到激发的能量具有磁铁一般的效应，它有一种非常吸引人的力量，会把你的意识拉进去。下一刻你就会发现，你已不在原地。你将失去你最初注意到干扰时的那种觉知视角。你会离开客观觉知的位置，你本是在那里看到你的心灵开始做出反应的。你将被卷入来自你心灵的不断流动着的能量中。

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关键是要明白，如果你不立刻放手，那么被激活的能量的干扰性力量就会吸引你的意识焦点。当你的意识沉浸在干扰中时，你会失去清晰的自我位置。

你的意识离开了观看周围众多能量的居中位置，你的关注力被其中区区一种能量吸引了过去

脱离自我的位置通常不是一种故意行为。事物的吸引力会导致其发生。意识总是会被吸引到最容易令人分心的对象那里

人的内在与外部世界遵循的是同样的法则：意识会转移到最能分散其注意力的地方。

当你被干扰时发生了什么——你的意识之座坠落到干扰发生的地方。

这个循环指从你离开相对清醒的位置的那一刻直到你回归所经过的时间。这段时间的长短取决于引起初始扰动的能量阻塞物的深度。一旦被激活，能量阻塞物就必须运行完它的流程。如果你不放手，你就会被吸进去。届时你将不再自由。一旦你从相对清醒的位置坠落，你就要听凭被扰乱的能量摆布了。如果阻塞物被一个持续的状况不断刺激，你就可能会在下面停留很长时间；如果阻塞物受到的刺激只是一次偶然事件，由阻塞物释放的能量立即消散了，那么你就会发现自己很快又漂回上面去了。关键在于，这一过程不受你的控制。你失控了。

一旦你开始让你的能量摆布你的身体，你就已经降到了另一个层次。此时你几乎已经不可能放手了。

如果你只需一开始就放手即可避免这一切呢？如果你这么做了，你就会上升而不是坠落。阻塞物被触发是一件好事。此时敞开内心并释放被阻塞的能量恰逢其时。如果你放手，并且让内心启动净化过程，被阻塞的能量就会被释放。当它被释放并得以向上流动时，它就会得到净化，并重新融入你的意识中心。于是这种能量会增强你，而不是削弱你。你会开始不断向上，越来越高，并了解到提升的秘诀。提升的秘诀就是永远不要低头——永远向上看。

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不管你的下方发生了什么，你的眼睛要向上看，心灵要放松。你不必为了应对黑暗而离开自我的座位。只要你允许，你的心灵会自我净化。卷入黑暗之中并不能驱散黑暗，只会滋养黑暗，所以千万别转向黑暗。如果你发现你的内心中有被扰乱的能量，没关系。不要以为你已经没有阻塞物需要释放了。你要稳居觉知的位置，绝不能离开。不管发生了什么，开放心灵，让它过去。你的心灵会变得纯洁，你将再也不会经历另一次坠落。

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如果你在中途跌倒了，就爬起来，忘记它，用这次教训来巩固你的决心，立刻就放手。不要去理论，去责备，或是试图解决它。不要做任何事，只要立即放手，让能量回到它所能达到的最高意识中心。如果你感到羞耻，让它过去。如果你感到恐惧，让它过去。它们都是被阻塞能量的残余，它们终将得到净化。

一旦你觉知到自己没有放手，就要立刻放手。不要浪费时间，利用这些能量去实现提升。你是一个了不起的生命，被给予了巨大的机会去超越自我、进行探索。这整个过程是非常激动人心的，其中会有开心的时候，也会有不开心的时候。各种事情都会发生，这就是旅途的乐趣。

所以不要坠落，要放手。不管遇到什么，都要放手。你遇到的事情越大，放手的回报越高；而如果不放手，你会摔得很惨。这件事情非黑即白：你要么放手，要么不放手，两者之间没有任何其他选择。所以就让你所有的阻塞物和干扰都成为旅途中的燃料吧。压制你的事物可以成为一种强大的力量，把你托举起来，只是你必须愿意走上提升的道路。

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棘刺主宰了你的全部生命。它影响着你的所有决定，包括你去哪里，你喜欢和谁在一起，以及谁喜欢和你在一起。它决定了你可以在哪里工作，你可以住什么样的房子，以及你晚上可以睡什么样的床。归根结底，那根棘刺主宰着你生命的方方面面

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事实证明，将一生用于保护自己不受问题困扰，这非常完美地反映了问题本身。你没有解决任何问题。如果你不解决问题的根源，只是试图保护自己不受问题困扰，那么问题最终会主宰你的生活。最终，你会在心理上过分沉溺于这个问题，以至于只见树木，不见森林。你会真心以为，你已经把问题造成的痛苦降到最低，所以你已经解决了问题。但其实问题并没有得到解决，你所做的不过是把生命消耗在逃避问题上。问题将成为你的宇宙中心，你世界中唯一的存在。

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一旦棘刺被拔掉了，你就真的摆脱它了。但是如果你选择保留它们并且试图不被它们烦扰，你就必须改变你的生活，以避免那些会触碰它们的情况发生。如果你很孤独，你就必须避免去那些情侣们喜欢去的地方。如果你害怕被拒绝，你就必须避免与人太亲近。然而，这样做与修剪树木无异。你在试图调整你的生活，以适应你的棘刺。棘刺原本属于外部世界，现在却成了你内在世界的中心。

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不要怀疑自己消除内心干扰源的能力。它确实可以消失。你可以深入观察自己的内心，直到它最核心的部分，然后做出决定：不让自己最脆弱的部分主宰自己的人生。你要摆脱它。

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例如，一些最美丽的诗歌和音乐就是由处于混乱状态的人创造出来的。伟大的艺术源自人的内心深处。你可以体验这些非常人性化的状态，但并不迷失于其中或是抗拒它们。

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你不必摆脱孤独，你只需停止和它纠缠。

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觉知不与烦扰战斗；觉知释放烦扰。觉知只是觉知到宇宙中的一切从它面前经过。

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一旦你懂得，感觉到内在的烦扰并无不妥，而且它们今后不再能干扰你的意识之座，你就自由了。你将开始获得来自后方的内在能量流的支撑。当你体验过内在能量流带来的狂喜后，你将从容地行走在这个世界上，不会再受到任何事物的干扰

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只有当情况变得比平时更糟时，你才会注意到自己正在受苦。只有当情况变得太糟糕，以至于已经开始影响你的日常行为时，你才会承认自己遇到了问题。

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在正常、健康的情况下，你不会考虑你的身体，只有在身体出问题的时候，你才会想它。与此形成鲜明对比的是，你总在考虑你的心理健康状况。人们总是在想：“如果我陷入困境会怎么样？我该说什么才好？如果我没有准备好，我会很紧张。”这就是在受苦。那种持续的、焦虑的内心交谈是受苦的一种形式：“我真的可以信任他吗？如果我向他表露自己而被利用了呢？我再也不想经历那样的事了。”这就是因为不得不无时无刻考虑自己而产生的痛苦。

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为什么我们不得不无时无刻考虑自己？为什么会有那么多关于“作为主体的我”“作为客体的我”以及“我的所有物”的想法？看看你是多么频繁地在考虑自己的境况、自己的喜好，以及该如何重新安排这个世界以取悦自己。你会这样想是因为你的内心不健康，你一直在努力让自己感觉好一点。如果你的身体有很长一段时间不健康，你会发现自己一直在考虑该如何保护它，如何让它感觉更好。而你的心理正在遭遇同样的状况。你如此频繁地考虑你的心理健康，唯一的原因就是你的心理已经病了很长时间了，你的内心其实很脆弱，几乎任何事情都可以让你心烦意乱。

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外部变化无法解决你的问题，因为它们无法解决问题的根源。问题的根源在于，你在内心深处觉得自己不圆满、不完整。

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如果你不能正确识别问题根源，你就会去寻找某人或某事来掩盖它。你将躲藏在财富、人物、名誉、崇拜后面。如果你试图找到一个合适的人来爱你、崇拜你，并且也成功了，那么你实际上是失败了。你没有解决你的问题，你所做的就是把那个人也卷入你的问题中。这就是为什么人们会在人际关系上遇到那么多麻烦。

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成功之于心理的意义相当于健康之于身体的意义。成功意味着你再也不必考虑你的心理了。自然健康的身体会在你做自己的事情时做它该做的事，你永远不必考虑它。同样地，当你心理健康时，你永远不需要考虑怎样才能好起来，怎样才能不害怕，或是怎样才能感觉到被爱。你不需要把自己的生命都消耗在心理问题上。

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想象一下，如果你内心中没有那些神经质的个人想法，你的人生会是多么有趣！你可以享受各种事物，你可以真正了解他人，而不是需要他人。你可以单纯地生活，体验人生，而不是试图用整个人生来解决你内心的问题。你有能力达到这种状态，而且何时达到都不会太晚。

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目前，你和你的心理之间的关系就像是一种成瘾症。如果你想获得自由，你就必须学会像对待其他成瘾症一样对待它。

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你会让一切都过去。你不会因为生活而紧张担心。你实际上是在过生活，而不是害怕生活或是与它做斗争。

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停止吸烟的方法就是停止把香烟放进嘴里，其他所有技术都只是你认为会有帮助的方法罢了。说到底，你要做的只是停止把香烟放进嘴里。如果你做到了，你就一定能停止吸烟。

你得用同样的方法来摆脱心理混乱。

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你的大脑对这个世界几乎没有任何控制力。它既不是全知的，也不是万能的。它不能控制天气和其他自然力，也不能控制你周围所有的人物、地点和事物。你赋予了你的大脑一项不可能完成的任务，要求它操纵这个世界以解决你个人的内在问题。

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你可以和你的大脑保持一种不同的关系。每当它开始告诉你应该做什么或不应该做什么，以便让世界符合你先入为主的观念时，别听它的。就像戒烟一样，不管你的大脑说什么，你都不能拿起香烟将它放进嘴里。

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不要和你的大脑搏斗，不参与其活动。当大脑告诉你应该如何安排世界和世界上的每一个人以满足你自己时，不要听它的。

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关键是要安静。这不是说你的大脑必须安静，而是说你要安静。你是在内心观看大脑的神经质表现的那个人。你要放松，然后你会自然而然地停留在大脑的后方，因为你本就一直待在那里。你不是正在思考的大脑，你只是觉知到了正在思考的大脑。

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最终，你将能够只是静静地坐在那里，有意识地观察大脑的活动。

一旦你达到这种状态，你与大脑之间的问题就解决了。

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观看你的大脑创造它那小小的夸张情节剧。你可以观察它发出的所有关于你有多受伤，别人怎么可以如此伤害你的吵闹声，观察大脑如何形成对策。想到这一切的起因只是有个人没和你打招呼而已，你会感到不可思议。

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你很快就会发现，你的大脑一直在无事生非，逼得你要发狂。

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如果你不想这样，就不要把能量投入你的心理活动。事情就是这么简单。这样一来，你唯一要做的就是放松和释放。当你看到内心中发生的这些事情，你只需放松肩膀，放松心灵，然后坚守在它们后方。不要触碰它们，不要卷入其中，也不要试图阻止它们。只要觉知你正在看着它们即可。这就是你的出路，你只需要放手。

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由于对个人思维的上瘾是一个主要问题，所以你必须确立一种方法来提醒自己。

提醒自己，你不会参与自己的夸张情节剧。换句话说，你要立刻对脑海中正在发生的一切放手，提醒你自己，你不想玩大脑的游戏。

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你总能意识到自己是有意识的。你永远不会有未充分觉知的时刻。

最终你会变得足够安静，能够单纯地观看心灵的反应，并在大脑开始活跃之前放手

先前束缚你的事物现在正在帮助你解脱，

学会放手〈不随念转〉，你就可以解放自己的能量，从而解放你自己。

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你其实有能力在你的日常生活中，通过把自己从心理束缚中解放出来，为自己的灵魂窃取自由。这种自由是如此伟大，以至于被赋予了一个特殊的名字：解放。

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如果遭拒的感觉对你来说是个大问题，那么你就会害怕那些导致自己被拒绝的经历。这种恐惧会成为你心灵的一部分。尽管导致你被拒绝的实际事件并不常见，但你始终在处理着自己对遭拒的恐惧。我们就是这样制造了一个始终存在的痛苦。如果你致力于避免痛苦，那么痛苦就会左右你的一生。你所有的想法和感受都会受到你的恐惧的影响。

你会发现，任何基于逃避痛苦的行为模式都会成为通向痛苦本身的大门。如果你害怕被别人拒绝，为了赢得其认可而接近他们，你的麻烦只会更多。他们只要斜着眼看你，或者说伤害你的话，你就会感受到被拒绝的痛苦。既然你是因为害怕遭拒而接近他们的，那么结果是，在整个互动过程中你都将在遭拒的边缘跳舞。不管怎样，你体验到的感觉都能追溯到你行为背后的动机。你的行为与你逃避痛苦的愿望相关联，你会在心中感受到这种联系。

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这种痛苦的核心在你的内心深处。你的性格特征和行为模式都与你逃避这种痛苦的愿望有关。你所做的一切都是为了逃避这种痛苦。每当你以避免痛苦的名义做某件事情，那件事情就拥有了转化为你想避免的痛苦的可能性。

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假设你对你的狗喊道：“嘿，斑点，过来！”但它没有过来。如果你叫斑点是为了喂他，这时你就会把碗放下，让它想吃的时候再吃。但是如果你叫斑点是因为你今天很辛苦，希望得到它的安慰，那么它没有过来就会使你感到痛苦：“连狗都不喜欢我。”为什么狗不过来会使你发自内心地痛苦？为什么朋友说他们今天要去别的地方而不能去看电影会使你感到痛苦？这些事情为什么会引起痛苦？这是因为你的内心深处有着未曾加工处理的痛苦。你试图避免这种痛苦，而这种企图制造了一层层与隐藏的痛苦相关的敏感层。

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让我们看一看这些敏感层是怎样被构造起来的。为了避免遭拒的痛苦，你努力维护友谊。由于你清楚自己被拒绝，甚至是被朋友拒绝可能性，你会更加努力地避免被拒绝。为了实现这一愿望，你必须确保你做的每件事都能被别人接受。

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为了避免遭拒的痛苦，你努力维护友谊。由于你清楚自己被拒绝，甚至是被朋友拒绝可能性，你会更加努力地避免被拒绝。为了实现这一愿望，你必须确保你做的每件事都能被别人接受

你必须再深入一点，看看敏感层之间是怎样相互作用的。痛苦位于核心位置。然后，为了逃避痛苦，你忙于尽量和朋友待在一起，隐藏在他们对你的接受之中。这是核心以外的第一层。接着，为了保证朋友接受你，你力图以某种方式展示自己，以赢得朋友并影响他人。这是核心以外的第二层。每一层都附着在原来的痛苦上，这就是简单的日常互动会对你产生如此巨大的影响的原因。如果核心痛苦不是你每天证明自己的动因，那么别人的话就不会影响你。但是，由于逃避核心痛苦正是你证明自己的动因，最终，你会把潜在的痛苦带进每一件发生的事情。你会变得极其敏感，以至于只要生活在这个世界上就会受到伤害，甚至与人互动或进行其他正常的日常活动都会伤到你的心。如果你仔细观察，你会发现即使简单的交流也会引发一定程度的痛苦、不安全感或全身性失调。

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要远离这种情况，你需要拥有另一个视角。你可以尝试在晴朗的夜晚仰望天空。你正坐在一颗旋转于浩瀚太空中的行星上，虽然你只能看到几千颗恒星，但仅在银河系中就有数千亿颗恒星。事实上，据估计，螺旋星系中有超过一万亿颗恒星，然而如果我们能看到那个星系的话，它看起来也只像一颗恒星。而你只是站在一个小小的土球上，绕着漫天星斗中的一颗旋转。从这个角度来看，你还会关心人们对你的衣服或你的车子的看法吗？如果你忘记了某人的名字，你还需要感到尴尬吗？你怎么能让这些毫无意义的事情造成你的痛苦呢？如果你想结束这种痛苦，如果你想过满足的生活，你最好不要致力于避免心理痛苦。你最好不要用你的一辈子来担心人们是否喜欢你，那是一种痛苦的生活。你也许认为你并没有经常感到痛苦，但你确实感到痛苦了。你花费一生时间来避免痛苦，这意味着痛苦永远在你身边。任何时候你都有可能说错话，任何时候任何事情都有可能发生，所以你将把一生都奉献给逃避痛苦的行动。

（甚至你根本没错，但别人因为你违背了他的意愿而迁怒于你）

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当你审视自己的内心，你会发现你回到了同样的两种基本选择：一种选择是将痛苦留在内心，继续与外界斗争；另一种选择是拒绝用一辈子来逃避内心的痛苦，决心努力摆脱它。

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很少有人敢直面内心，大多数人甚至没有意识到他们是带着许多需要解决的内心痛苦在四处奔走的。你真的想把痛苦带进内心以至于必须操纵世界来避免那种感觉吗？如果不必受痛苦左右，你的生活会变得怎样呢？你会获得自由。你将完全自由地行走在这个世界上，收获快乐，坦然面对任何事情。你的生活将充满有趣的经历，无论这些经历是什么，你都可以尽情享受。从本质上说，你只需单纯地生活，体验在一颗旋转于浩瀚太空的行星上生活的感觉，直到你死去。

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你知道有多少事物会引起内心的痛苦和烦扰吗？可能比天上的星星还要多。如果你想成长并自由地探索生活，你就不能把你的一生都用在躲避那些可能令你伤心或伤感的事情上。

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痛苦只是宇宙中无数事物中的一个。有人会对你说一些让你心头冒火的话，但之后事情就会过去。它只是一次短暂的经历。

（也只是无数次轮回中的无数种遭遇中的其中之一，一个体验和学习不被境转的机遇）

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如果你感到不安全，那只是一种感觉，而你能控制感觉。如果你觉得尴尬，那也只是一种感觉，它只是造物的一部分。如果你妒火中烧，你可以客观地看待这一感觉，就像你看待轻微的瘀伤一样，因为它只是宇宙中的一个普通的事物，正在穿过你的内心。你可以嘲笑它、享受它，但不要害怕它。它不会碰你，除非你碰它。

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让我们从人的基本倾向的角度探讨这个问题。当能引起痛苦的事物触碰你的身体时，你会本能地避让，比如难闻的气味和糟糕的味道。事实上，你的心灵也有这样的倾向。如果有什么令人不安的事物触及它，它会往回缩，向后退，以保护自己。它也这样对待不安全感、嫉妒以及我们一直在讨论的其他任何感受。从本质上看，你“关闭”了，你试图在你的内心能量周围设置一道屏障。你可以感受到它的影响，就像你能感受到你内心的收缩一样。有人说了一些令你不快的话，你心里感到有些不安。然后你的大脑开始说：“我不需要忍受这一切。我完全可以一走了之，再也不跟他们说话了。他们会后悔的。”你的心正试图从它正在经历的事情中退出，保护自己，这样它就不用再经历那种感觉了。你的心这么做是因为你无法应付你感受到的痛苦。只要你不能应付痛苦，你就会通过关闭自己来保护自己。一旦你关闭自己，你的大脑就会围绕你被封闭的能量建立起一个完整的心理结构。你的思想会试图解释为什么你是对的，为什么别人是错的，以及你应该怎么做。

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如果你照单全收，痛苦就会成为你的一部分。痛苦将长年留在你的内心，并成为你生命的组成部分。它将影响你未来的反应、想法和喜好。当你处理一件事情，抵抗它引起的痛苦时，你将不得不调整你的行为和思想，以保护自己。你必须这样做，这样才不会使你内心对这件事的看法恶化。你最终会在被封闭的能量周围建立起一个完整的保护结构。如果你能清楚地看到这一切的发生，并理解其长远影响，你就会想摆脱这个陷阱。然而，除非你愿意释放最初的痛苦而不是躲避它，否则你将永远不会自由。你必须学会超越那种逃避痛苦的倾向

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聪明的人不想成为对痛苦的恐惧的奴隶。他们允许世界自然发展，而不是害怕这个世界。他们全心全意地参与生活，但不是为了利用生活来逃避自己。如果生活中发生的事情会引起你内心的不安，那就让它像风一样吹过你的身体，而不是退缩。

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毕竟每天都会发生可能引起你内心不安的事情，你随时都可能会感到沮丧、愤怒、恐惧、嫉妒、焦虑或尴尬。如果你观察一下，你会发现你的心在试图把这一切推开。如果你想自由，你必须学会停止对抗这些人类情感。

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如果你将痛苦封闭起来，阻止它通过，它就会留在你的内心。这就是为什么我们天生的抗拒倾向会产生相反的效果。如果你不想痛苦，你为什么要封闭它，并留住它呢？你真的认为只要你抗拒，它就会离开吗？

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恰恰相反，你只有释放并让能量通过，它才会离开。如果痛苦在你的内心产生时你放松了，并且敢于面对它，那么它就会过去。你每放松和释放一次，一小片痛苦就会永远离开。

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痛苦的另一边是狂喜，是自由，你真正的伟大就隐藏在那里。你只有接受痛苦，才能穿到另一边。你要接受这一事实：痛苦就在那里，你会感觉到它。如果你放松，它就会出现在你的意识面前，然后它会过去。它一直就是如此。

有时你会注意到，当痛苦通过时，你的内心是热的。事实上，当你放松并进入痛苦的能量时，你心中会感觉到巨大的热量。此时痛苦正在你的心中接受净化。学会享受那种燃烧，它被称为瑜伽之火。它似乎并不令人愉快，但你要学会享受它，因为它正在让你自由。事实上，痛苦是自由的代价。你一旦愿意付出这个代价，就不会再害怕了。你一旦不怕痛苦，就能毫不畏惧地面对生活的一切境遇。

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为了感受伟大的爱和自由，为了获得内心的超越与平静，所有过去存储的痛苦都必须离开。

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这是灵性运作的核心。当你能坦然面对从你的内心通过的痛苦时，你将是自由的。这个世界将永远不会再打扰你，因为世界上最糟糕的事情就是触发存储在你内心的痛苦。如果你不再在乎体验痛苦，如果你不再害怕自己，你就自由了。你将能够比以往更活跃、更生机勃勃地行走在这个世界上。你会在更深的层次上感受一切。你的内心将拥有真正美好的经历。最终你会明白，在所有恐惧和痛苦背后，有一片爱的海洋。那股力量将从深处喂养你的心，滋养你的生命。随着时间的推移，你将与这种美好的内心力量形成密切的个人关系，它将取代当前你与内心的痛苦和不安之间的关系，然后平静和爱将接管你的生活。当你超越了痛苦的层面，你最终将从心灵的束缚中解脱出来。

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在成长中的某个时刻，内心会开始趋于平静。当你在内心的深处安顿下来时，这就会自然而然地发生。然后你会意识到，虽然你一直都在那里，但你被那些需要动用意识的思想、情感和感觉输入压制得喘不过气来。当你明白了这一点，你将渐渐领悟到你可能真的能够超脱这些纷扰。

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“房屋之喻”

设想你来到一片终日阳光灿烂的旷野之中。此地明亮开阔，景色宜人，你陶醉于这美景之中，决定在此定居。于是你买下这块地，在这一大片土地的中央，亲自设计并建造你的梦中家园。你深筑地基，因为你想把房子造得坚固耐久。房子用混凝土砖建造，不腐不漏。为了使房子符合生态要求，你决定少装几扇窗，但要使屋檐出挑较大。当你装好窗，造好房子，却发现房内还是很热，所以你又安装了高质量的防盗百叶窗，它不仅可以将光热反射出去，还可以起安全保护作用。你的房子很大，可以储存足够的供给物，使你完全自足。你甚至还设置了多个独立空间供他人居住，但这些人必须安静整洁，不来打扰你。你将实现真正的独处，因为你的浪漫追求还包括不使用电话、收音机、电视机或互联网。

你的房子终于完工了，你即将乔迁新居，这令你非常兴奋。你喜欢旷野的开阔，喜欢自然界的一切光和美。但最主要的是，你迷上了这幢房子。房子设计的方方面面都饱含着你的心血和灵魂，如今它也展现出了这一切——它确确实实就是“你”。事实上，一段时间后，由于你迷恋这幢房子，加之你对房外的奇怪景象和声音越来越感到不舒服，你开始更多地待在室内。直到此时你才认识到，由于百叶窗紧闭，大门紧锁，这幢房子开始变得像一座堡垒。而这对你而言正合适。作为一个城市人，住在遥远的地方，完全与世隔绝，是相当可怕的，但你决心要独自坚持下去。

于是你渐渐地习惯于居住在房子的安全范围之内，你开心地做着你一直想要做的事情——阅读、写作。住在这里的确很舒服，因为房子是温控的，而且你很聪明地安装了现代化全光谱照明系统。具有讽刺意味的是，你在房子里太舒服、太享受、太安全了，以至于你再也不去考虑外面的世界了。毕竟房子里的一切对你而言都是熟悉的、可预料的，在你的控制范围之内；而外界是未知的、不可预料的，完全不在你的控制之下。当百叶窗锁牢后，它们就像挂在墙上的画一样协调，你根本就不会想到要冒险去外面把它们打开，这在某种程度上强化了你的密室感。它们质量上乘，关灯后房内就漆黑一片，分不清昼夜。但由于你习惯于从不关灯，直到灯泡烧坏了你才觉察到这一点。直到此时你才会意识到自己的窘境：没人给你留下这种新型照明系统的备用灯泡，这意味着最后一个灯泡烧坏之后，你就只能待在完全黑暗的房子里。

从那一刻起，唯一的光亮将来自你留作应急之用的几支蜡烛。但因为数量有限，所以你用得很省。你是个喜爱光明的人，这一状况对你来说极其艰难，但还没有艰难到足以使你克服你心中对离开这座安全的房子的恐惧。最后，生活在黑暗中的压力让你的身心健康付出了代价。随着时间的推移，你心中对洒满阳光的美丽田野的记忆渐渐淡去，再也无法被想起。

你现在只关注房子的照明。你知道的唯一的光亮来自你在黑暗中点亮的珍贵蜡烛。这支蜡烛显得很孤独。你被隔绝于万物之外，你唯一的慰藉是这幢房子给予你的安全感。你不再清楚你害怕的到底是什么；你只知道自己总是在害怕、不安。你所能做的只有尽力坚持。你甚至不再阅读和写作，因为没有光。四周一片黑暗，你也坠入黑暗之中。

然后有一天，那个和你一样因迫切需要安全感而住在房子里的管家把你叫到储藏室里。你被眼前的景象惊呆了：储藏室里满是应急手电筒，它们只需摇动即可发光。管家已经打开了一些手电筒，储藏室内一片光明。这是你生命中一个真正的转折点。

你们开始努力在房子里创造光明、美丽和幸福。你们装饰每一个房间，保持房内灯火通明，直到该睡觉的时间才暂时停止。你又开始阅读和写作了，结果和你同住的人也爱上了阅读你的作品。实际上并不只是人造光照亮了房子，是爱的余火开始在你们俩的心中发光。想象一下你们的共同努力可以创造出怎样的光明。你们开始将所有的时间用于和彼此相处，你们甚至举行了婚礼。你们发誓要相互照顾，把爱和光明带进你们的家，这是多么美好啊。和之前你所处的黑暗相比，这就是天堂。

有一天你在书房里看到一本书。这本书引起了你的兴趣，因为它讲述了“外界”天然的、明亮的光。书中甚至讲到了日光浴。但书中所讲的光远比你能想象的要多，不需要任何人来创造。这让你感到困惑，毕竟你所知道的唯一的光是从蜡烛和手电筒上发出的人造光。你怎么可能创造出那么多的光，并维持它呢？你一点也不明白这本书到底在说什么，因为你的观点只能和你的生活方式相关。你生活在房子里，因而你生活在黑暗中。你能感受到的所有的光仅仅局限于你在房子里所能创造出的光。你已经在那里生活得太久了，你所有的希望、梦想、态度、信仰只能基于你在黑暗房子里的生活。你的整个世界就是要维护你在房子里建立起来的生活。

你继续阅读这本看似神秘的书，书中讲到在自然光下行走的感觉。它似乎在描写一种自发、常在、普照大地的光。这光不断地、均匀地洒向一切事物。虽然你的见识还不足以使你理解这一点，但它却触及了你的内心深处。接下来，这本书讨论了“走出去”，即超越自建世界的藩篱。实际上，书中说当你依赖并迷恋自建的世界以躲避黑暗，你将永远不会知道外界有丰富的自然光。你那么依赖你在内心建造的东西，又怎么能走出去呢？

在房子里生活的类比恰好诠释了我们的困境。我们的意识——我们对存在的觉知——生活在我们的内心深处，在一个被人为封闭的区域里。这个区域有四堵墙，有地面和屋顶，坚实无比，没有一丝自然光能照射进来。我们得到的唯一光亮就是我们自己创造的光。如果我们不为自己创造好的环境，那就只剩下黑暗。所以我们每天都忙于装点和布置这个区域。我们试图自己带点东西进去，希望在我们自己建造的房子里，在我们把自己封闭起来的地方，至少能创造出一点光明。

实际的景象是：你在房子里面，完全与自然光隔绝，而房子建在阳光灿烂的旷野之中。但你的房子是用什么建造的呢？房子的墙是用什么建造的呢？墙是怎样隔绝所有的光而把你封闭在里面的呢？你的房子是用你的思想和情感建造的。房子的墙是用你的心灵建造的。这幢房子就是你的所有既往经历，你的所有思想和情感，你积聚的所有概念、观点、意见、信仰、希望和梦想。你把它们安置就绪，将你的四面八方堵得严严实实。你把一套特定的思想和情感拉到大脑里，然后把它们织成一个概念的世界，让你自己住进去。这个心理结构把你和墙外的自然光完全隔绝开来，厚实、密闭的思想之墙里除了黑暗什么也没有。你不可自拔地关注着自己的思想和情感，从来不会越过它们划定的边界。

如果你想知道你的墙到底有多大的约束力，只要朝它们走过去即可。假设你有恐高症，因为你年轻时曾经从梯子上摔下来，在心理上始终有阴影，那么这就是你的一堵墙。如果你无法确定它是不是一堵墙，那你就试着穿过它。比如，一件事勾起了你久远的恐惧感，你决定直接朝它走过去。可是你越靠近它，就越是被一股力量往回拉。你过去积累的事物形成了一道边界，你本能地想要避开它。这很自然，因为碰到墙我们都会这样做，以免撞上去。但由于你要避免撞墙，墙也就把你锁在了界内。它们形成了你的牢房，因为它们是你觉知的边界。你不愿意靠近它们，所以你就看不见它们外面的景象。

当你走近思想和情感的边界，就好像走向了深渊。你不想走近那个地方，但你其实可以，而如果你想出去，你就必须走向那里。最后你会明白，那里其实并不是黑暗，而是阻碍无限光明的墙。你开始寻找光明了，这就是与以往至关重要的区别。如果有一堵保护你远离黑暗的墙，你是不会想到要往那里走的。但如果这堵墙阻碍了光明，你就会走过去推倒这堵墙。常言道，只有穿过浓密的黑夜，才能抵达无限的光明。这是因为我们所说的黑暗确实是对光明的阻碍。你必须穿过这些墙。

穿过墙并不那么难。生活的自然流动每天一次又一次地撞击着我们的墙，想把它们摧毁，可是我们却一次又一次地保卫着它们。你必须知道，当你保卫自己时，其实是在保卫你的墙。墙里并没有其他什么值得保卫的事物，除了你对存在的觉知和你建造并居住的空间有限的房子。你保卫的是你建造的用于保护你自己的房子。你躲在里面，一旦有什么东西向你的心灵之墙发起挑战，你就会变得异常警惕。实际上，你建造了一个自我概念，住了进去，而现在你正在竭尽全力保卫这个家。这个内心之家如果不是由你的思想之墙建造的，还能由什么建造呢？当你说“我是个女人，45岁，我嫁给了乔，我毕业于这所学校……”时，你所说的这些内容就是思想。你的实际情况已经不再是这样了，只有你的思想还抓住过去不放：“可我当时是啦啦队员呀，是毕业班班长呀。”然而这些已经是30年前的事了。过去的情况已经不存在了，但它们还存在于你的内心，它们构成了你居住在内的墙。

如果有人挑战你的自我概念，在你的心灵之墙上戳开一个小洞，会怎样呢？如果有人动摇了你内心之家的基础思想之一，又会怎样呢？假设有人在你20岁时对你说：“他们不是你的父母，你是他们领养的孩子，他们没告诉你吗？”你会坚决否认，直到他们给你看了领养证。这件事会动摇你的整个内心世界。仅仅因为其中一个错误的思想，整个结构就会开始崩溃。仅仅因为一件事和你想的不一样，巨大的恐惧和焦虑就会占据你的内心。它震撼了你的内心，因为它挑战了你居住的思想之屋。你将理性地解决此事：“他们待我很好，就像我的亲生父母一样。想象一下，他们竟然领养了我这样一个孩子，还把我像亲生子女一样养大。天哪，他们甚至比我想的还要好。”你很好地把墙上的洞补上了。我们就是这样对待我们的墙的，我们致力于使它们保持坚固，什么也不可以动摇那些墙。

注意，你用思想把裂开的墙补好了。你用思想修补思想砌成的墙。这就是我们惯常的做法。正像人们恐惧地把自己锁进阳光灿烂的田野中的黑暗房子，然后又拼命制造光明一样，我们努力地在心灵之墙里建造着一个比内心的黑暗好一点的世界。我们用对过去经历的记忆和对未来的梦想装饰我们的墙。换句话说，我们用思想装饰我们的墙。但正如房里的人有可能走出他们自制的人造世界，走向美丽的自然光，你也可以走出你的思想之屋，走向无限。你的觉知可以向外延伸，拥抱广阔的空间，而不是局限于你所居住的有限空间。当你再次回头看你建造的那个小屋，你会奇怪你之前究竟为什么会住在里面。

这就是你去往外界的旅程。真正的自由非常近，就在你的墙外。觉悟是一件特别的事。但实际上，一个人不应该专注于觉悟，而应该专注于你自建的墙，因为它们阻碍了光。你怎么能建墙阻光，然后又来争取觉悟呢？你只要让日常生活推倒你四周的墙，就可以出来了。不要支持、维护、保卫你的堡垒。（这实际只是一直在为维系有毒的关系找借囗找理由）

设想你的思想之屋立于无数恒星照耀下的光明之海当中，你的觉知却陷入了那座房子的黑暗中，每天挣扎着生活在你那由有限经历构成的人工光之下。再设想墙倒塌了，意识毫不费力地释放出来，成为此刻和既往的光芒。这一经历即是觉悟。

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你有没有把你的整个世界建立在一个生活模式之上，而这个生活模式又是基于另一个人的行为或一种持久关系的？如果是这样，你是否曾失去过那个基础？

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某人离你而去，某人去世了，某件事出问题了，某件事动摇了你生活模式的核心。如果发生这样的事，你对你是谁的看法，包括对你和周围的每个人、每件事的关系的看法就会开始垮塌。你会惊慌失措，不惜一切代价地维护它。你恳求、反击、挣扎，拼命地试图保住你那即将崩溃的世界。

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你一旦有过那样的经历——当然，其实大部分人都有过，就会意识到你搭建的模式其实是非常脆弱的。在特定情况下，整个模式及其基础，包括你对自己和其他一切事物的全部看法，都会瓦解。这时你所经历的将是你一生中最重要的学习经历之一。你将直接面对促使你建立该模式的事物。你的不适感和困惑感将非常强烈。你挣扎着想获得一些“正常感知”，你所做的其实是重建那个心理模式，以便返回你熟悉的心理环境。

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但我们并不是只有在我们的世界瓦解后才能看清我们在那里干什么。我们始终都想维护我们的世界。如果你真的想知道你为什么做某些事情，那就先不要做，看看会发生什么。比方说，如果你决心戒烟，你很快会面对想吸烟的强烈欲望。这种欲望是你吸烟的原因，不过是最外层的原因。如果你能抵挡住这种欲望，你就会看到它是由什么引起的，也就是第二层原因。如果你能坦然面对你所见到的，你将面临第三层原因，以此类推。同样，你的暴饮暴食也有原因，你的穿衣方式也有原因，你做任何事都是有原因的。如果你想知道你为什么那么在意你的穿着、你的发型，那就停止打扮，早上头发乱蓬蓬地出门，看看你的内在能量会发生什么变化。不做让你感到舒服的事情，看看会发生什么。此时你将理解你为什么要做那些事。

你一直试图待在你的舒适区里。你努力使人物、事物、地点都符合你的心理模式的期待。他们一旦偏离方向，你就会感到不舒服。你的大脑会变得活跃，对你说应该如何纠偏，使他们回到你的轨道上来。一旦有人以你期望之外的方式行事，你的大脑就会开始说话。它会说：“我该怎么办？我不能不管他的所作所为。我可以直接和他交涉，或者请别人和他谈。”你的大脑叫你解决这件事。你最终会怎么做并不重要，重要的是回到你的舒适区。这个区域是有限的，所有要待在里面的努力都会使你变得有限。你努力使事物局限在你划定的范围之内，而超越总是意味着放弃这样的努力。

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因此，你有两种活法：你可以一生都待在你的舒适区内，你也可以创造自由。换言之，你可以把一生都花在努力确保一切都适合你的模式上，也可以致力于把你自己从你的模式中解放出来。

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去一趟动物园可以帮你更好地理解这一点。假设你一直玩得很开心，直到你看见一只老虎被关在一个小笼子里。这使你思考一个问题：如果你不得不在这么狭小的空间里度过余生，会是什么感受。这个想法使你极其恐惧。而实际上，你的舒适区恰恰打造了这样一个笼子。这个内心的笼子并没有限制你的躯体，它限制了你意识的延展。由于你走不出你的舒适区，你本质上是被囚禁起来了。

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你愿意待在笼子里是因为你害怕。你熟悉你的舒适区，但对舒适区外的情况一无所知。

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请假想一个你能想象到的最严重的妄想狂。他的内心充满了恐惧，每时每刻都觉得有人要伤害他。如果你让他住进那个老虎笼子，他很可能会同意。他不会觉得自己被锁进了笼子，他觉得那是在保护他，使他免受伤害。你觉得笼子像监狱，他却觉得那是一个庇护所。如果安保人员来到你家，封上所有的门窗，你会做何反应？此刻如果你正好在家，你会惊慌失措地想逃出来，还是会感谢他们让你觉得安全？

当受到心灵的限制时，大多数人会做出第二种反应。他们希望待在能使他们感到安全的地方。他们不会说：“让我出去！我被锁在这个狭小的世界里，一切都受到限制。我要出去。”

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那里有一条无形的边界，当狗靠近那条边界，就会被电击一次。电击令狗感到很疼，非常不舒服，所以后来只要狗走近边界，它就会害怕。所以你看，笼子不一定要看起来像笼子，也可以是由你对不舒适的恐惧制造的。如果只要你走近边界，你就会开始感到不适和不安，

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超越意味着超越笼子的边界。笼子本就不应该存在。灵魂是无限的，它可以在任何地方自由扩展，它可以自由地经历生活的一切。只有当你愿意去除心理边界，面对现实时，你才能够实现超越。如果你还有界限，并且知道你的界限在哪里，因为你每天都会撞击它们，那么你一定要坚定超越它们的目标，否则你将只能待在笼子里。记住，用美好的经历、回忆、梦想装饰你的笼子与超越并不是一回事。笼子换个叫法仍然是笼子。而你要做的是超越。

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你日日夜夜盘算着、计划着怎样可以继续待在舒适区内，有时甚至夜不成寐：“我怎么才能够让她不离开我？我怎么才能够让她不对别人产生兴趣？”你试图搞明白怎样才能保证自己不撞上笼子的铁条。

让我们回到狗的例子。由于那只狗早已习惯在有限的区域内随意地走动，某一天它忽然不再想方设法跑出院子了。那真是悲伤的一天。它不再想超越它的小圈子的唯一原因是它害怕那个边界。但如果它是只勇敢的狗，下定决心要获得自由，会怎样呢？假如这只狗没有放弃，而是坐在会令项圈开始振动的地方，隔一段时间就向前一小步，以适应电击的强度，只要它反复进行，它最终能够突破边界。由于那只是一道无形的边界，它只要学会忍耐那种不适，就能够突破边界。它只需要做好准备，只要愿意并且能够应对不适。项圈并不能真正伤害它，只不过会令它不舒服。如果它愿意超越舒适区，它就能够自由地进出。

你的笼子也是如此。当你靠近笼边，你感到不安全、戒备、恐惧或拘谨。如果你和

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大多数人一样的话，你会后退，并停止努力。当你决定永不退缩时，心灵就开始寻求超越了。它承诺：无论付出什么代价都坚持不断超越。它是一个无限的旅程，要求你在今后的每分每秒都不断超越自己。如果你真的在不断超越，你就总是站在边界上，永远不会退回舒适区。一个灵性存在总会感觉到它正抵住边界，总会不断地被推过边界。

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以前感到不舒服的时候，你会后退。而现在你会放松自己，离开当前所在的点。这就是超越所要做的一切。你要通过应对此刻发生的事来超越一分钟之前你所在的点。

你想超越吗？你想感觉不到界限吗？设想有一个非常宽广的舒适区，它可以轻松地容纳一天里发生的任何事。这一天里，大脑什么也没有说。你怀着平和的、充满灵感的心和这一天互动着，即使你无意撞上了边界，大脑也没有抱怨。一切就这样过去了。伟大的存在就是这样生活的。如果你像杰出的运动员一样受过训练，一旦冲过界限就能立刻放松下来，那么一切就都过去了。你将意识到你的一切都会很好，除了你的边界，什么也不会困扰你，而现在你也知道怎样处理边界了。最后你会喜欢上你的边界，因为它们为你指出了通向自由的道路。你要做的就是不断放松，向它们靠近，然后某一天在毫不经意间进入无限。这就是超越。

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但什么决定你意识的关注点呢？在最基本的层面，它是由任何吸引你觉知的事物决定的，因为它们从众物中脱颖而出了。要理解这一点，可以假设你的意识正在观察空旷的内心空间。一些随机的思维对象轻柔地飘过了你的内心空间：一只猫、一匹马、一个词、一种颜色或一个抽象的想法。它们偶然飘过你的觉知。现在让某一个对象突出于其他对象。它吸引了你的注意，成为你觉知的焦点。你立刻发觉你越是专注于这个对象，它移动得就越慢。最后，如果你足够关注它，它就会停下来。通过聚焦于这个对象，意识的力量最后抓稳了它。当精神和情感能量遇到凝聚的意识时，就会固定下来，正如鱼可以穿过水，但却不能穿过冰，而冰是由水凝聚而成的。相对于其他思维对象，给予某个特定对象不同的觉知量，就会产生执着。执着的结果是，被选中的思想和情感长时间停留在一个地方，直到成为心灵的积木。

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你是那个迷失了的、害怕的、困惑的人，因为你的觉知焦点偏离了你对自我的觉知。在这种慌乱、迷失的状态下，你学会了执着地紧抱从你面前飘过的思想和情感。你曾用它们建立起了可以定义自己的一个人物、一个人格、一个自我概念。觉知停歇在了它觉知到的对象上，并称它为家。由于你拥有这样一个自我概念模型，你比较容易确定怎样行动，怎样做决定，怎样与外部世界相联系。如果你有勇气深入探究，你会发现你的整个生活都是建立在你围绕自己所建的这个模型之上的。

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你想在内心制造一种稳定性，这可以令你产生一种虚假但受欢迎的安全感。你希望你周围的人也这么做。你希望人们足够稳定，这样你就可以预测他们的行为。如果他们不稳定，你就会觉得不安，这是因为你已经把预测他们的行为当作你内心模型的一部分了。内心模型作为关于外部世界的信仰和概念的保护墙，成为你和与你互动的人之间的隔离层。通过预先形成对他人行为的观念，你会觉得更加安全，更有掌控力。如果整堵墙倒塌了，可以想象你会有多么恐惧。失去了心理缓冲器的保护，你会让谁直接进入你真正的内心自我？谁也不会，包括你自己。

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当别人的行为符合你的期望时，你对他们有多么好。再想想，当他们的行为不符合你的期望时，你就不再理会他们，远离他们，甚至还会生他们的气，粗暴地对待他们。你在做什么？你试图通过在一个人的心中留下印象而改变他的行为。你想改变他的信仰、思想、情感，于是下次他就会按照你的期望行事。实际上，我们每天都在相互做着这样的事情。

我们为什么会让这样的事情发生？我们为什么那么在意别人是否接受我们披上的外衣？这一切都与为什么我们执着于我们的自我概念有关。如果你不再执着，你就会明白执着倾向的成因。如果你抛开你的外衣，也不想着换一层外衣，你的思想和情感将会变得飘忽不定，并会从你身上飘走。这将是一种非常可怕的经历。你的内心深处会感到恐慌，你会不知所措。这就是重要的外部事物不适合内心模型时人们的感受。外衣不再起作用，并开始破裂。当它不能再保护你时，你就会感受到巨大的恐惧和惊慌失措。然而，你也会发现，如果你愿意面对那种恐慌，就可以挺过去。你可以回到正在经历恐慌的意识上，而后你将不再恐慌。接下来，你将感到无比的平静，那是你从未感受过的平静。

一切都会停下来，不过很少有人知道这一点。喧闹、恐惧、困惑，以及这些内心能量的不断变化，都可以停下来。你觉得你必须保护自己，所以你抓住那些朝你飘来的事物，并用它们掩护自己。你抓住所有你能抓住的事物，执着于它们，以营造一种坚实感。但你也可以放弃你所执着的这些事物，不玩这个游戏。你只要冒险全部放弃，敢于面对那驱使着你的恐惧，你就可以越过那一部分你，一切就都结束了。会结束的——不再有挣扎，只有平静。

这次旅程就是要穿过你以往力争不去的地方。当你越过那个混乱状态后，意识本身将是你唯一的安宁。你会觉知到正在发生的巨变。你会觉知到并不存在所谓的坚实，并习惯于此。你会觉知到每日每时都在展开，你从来都掌控不了，也并不需要掌控。你没有概念、没有希望、没有梦想、没有信仰、没有安全感。你不再建造正在发生的事情的心理模型

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如果你踏上这段旅程，你将会到达一种状态，在这种状态下你能真切地看到生活的展开会带来怎样的恐惧感。你将能够清晰地体验到强烈的自我保护倾向。你会产生这种倾向是因为你真的掌控不了外部事件，你感到不舒服。但如果你真的想要突破，你必须愿意只旁观那种恐惧，而不出手保护自己。你必须愿意承认，你全部的个性都来自这种保护自己的需求。你通过建造心理和情感结构来远离那种恐惧的感觉。然而此刻你可以直接面对心灵的根源。

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你将清楚地看到一种倾向，要把那股涌流置于你的控制之下，以此保护自己免受其冲击。当对人物、地点、事件的印象从你身旁流过时，你会产生一股不可抗拒的强烈欲望，要倾身抓住其中的某些印象。你会发现如果聚焦于这些内心意象，它们会成为一个空虚的复杂结构的一部分。你会发现你还抓着你10岁时发生的事情不放。你会发现你实际上一直带着你的所有记忆，并能很有条理地把它们拉扯在一起，并且说那就是你。但你不是那些事情，你是经历那些事情的人。

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你怎么能把自己定义为发生在自己身上的事情呢？在那些事情发生之前，你就能觉知你的存在。你是在意识中心做着这一切、看着这一切、经历着这一切的人，你没有必要以建造你自己为名执着于你的经历。这是你在内心建造的虚假自我，而你则隐藏在这样一个自我概念后面。

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你会允许扰乱你的模型的事情成为炸药，炸毁你的模型，把你解放出来。这就是生活在灵性层面的含义。

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你希望你的模型破裂，如果某件事扰乱了你的内心，你会欣赏这样的经历。为什么要让别人的言行打扰到你呢？你只是在一颗行星上，在绝对的虚无中旋转。你只会在这个地方逗留短暂的时间，然后就会离开。你怎么能让你的生活被每一件事都搞得紧张不堪呢？不要这样。如果有什么事扰乱了你的内心，说明它撞上了你的模型，撞上了你建造的那部分虚假的你，而那部分你是你用来控制你自己关于现实的定义的。

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但如果那个模型是现实，那为什么现实经历却与它不相吻合呢？你内心创造的任何东西都不能被称作现实。

你必须学会与心理干扰和平共处。如果你的思想变得过分活跃，你只需要旁观它即可。如果你的心跳加快，那就让它经历它该经历的一切。某部分你能够注意到你的思想过分活跃，你的心跳正在加快，你需要尽量找出这部分你。这部分你就是你的出路，而你建造的那个模型是没有出路的。通往内心自由的唯一途径是那个旁观者，即自我。自我能清晰地看到思想和情感正在解体，没有任何东西试图把它们拉扯在一起。

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你的出路就是觉知。不要再把思想受到打扰定义为一种消极的经历，而要看看你能否坚守后方，放松自己。当你的思想受到打扰，不要问“我该怎么办”，而要问“看到了这个过程的我到底是谁”。

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通过不断放手来完成此次旅程

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无条件的快乐是最高级的技巧。你不必学梵文或读经书，也不必弃绝尘世。你只需要认真地选择快乐，而且无论发生什么都保持认真。这是真正的灵性之路，是通往觉醒最直接、最具确定性的道路。

一旦你决心要无条件地快乐，有些事情总会不可避免地发生，并向你发起挑战。这种考验恰恰会刺激你的灵性成长。

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无数事情的发生甚至会在你的意料之外。但问题不在于它们会不会发生，事情总会发生；问题在于，生活的目的是享受经历，从中吸取经验教训。你到世上不是来受苦的，你不需要用受苦来帮助别人。无论你有怎样的生活理念，事实是你出生了，你也会死去。从生到死的这段时间里，你得选择你是否要享受这段经历。

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你生活在一颗旋转于浩瀚太空的行星上，飘浮于永无止境的宇宙空间。如果你必须身处此地，起码快乐点，享受这个经历。反正你是要死去的，事情也是要发生的，你为什么不能快乐点呢？让事情困扰你没有什么好处，这样改变不了世界，你只会痛苦。

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如果你不得不挨饿，被单独监禁，你就像甘地一样开心一点。无论发生什么，享受你面临的生活。

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虽然听起来很难，但不那样做又有什么好处呢？如果你完全无辜，他们却把你关了起来，你还不如快乐点。不开心又有什么好处呢？又不会改变什么。最后，如果你保持快乐，你就赢了。把这段经历变成你的游戏，无论如何都保持快乐。

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不管发生了什么，甚至你的妻子离开了你，或你的丈夫去世了，都不要关闭你的心。

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（去经历去感受去识别出那与源头从未失联的自己。我感恩感激。）

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从灵性上说，你将成长得非常迅速。每时每刻实践这一技巧的人会察觉到他们心灵的净化，这是因为他们并不纠缠于发生的事情。他们还会注意到他们思想的净化，因为他们不参与思想的闹剧。

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一旦你通过了火的考验，而且你确信无论如何你都能做到放手，那么人类思想和心灵的面纱将被揭开。你将面对超越你的存在，因为你不再有需求。当你与时间和有限做过了结之后，你将向永恒和无限敞开。然后“快乐”这个词将无法描述你的状态，此时是诸如狂喜、极乐、解脱、自由等词语登场的时刻。快乐将变得无比强烈，你的浑身都将洋溢着快乐。

这是一条美丽的道路。请快乐起来吧。

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有许多事情都能从你这里通过，你为什么偏偏要抵抗这些事情呢？你的内心必有一个基本理念决定着什么时候对那些事情放手，什么时候施加意志力把它们推开或抓紧。千百万的事物根本不会打扰你。

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不是所有人都会抵抗同样的事物，或拥有同样的问题。这是因为对于事物该是什么样子或对我们有多重要，不是所有人都具有相同的先入为主的看法。

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基于这些过去的印象，你抵抗着此时此刻发生的事情，这就产生了内心的紧张、焦虑、挣扎和痛苦。尽管觉知到了这些，但你并没有拒绝让这些过去的事情左右你的生活，而是照单全收。你相信它们有真正的意义，于是你全心全意地抵抗或者依附它们。但实际上，这整个过程并没有真正的意义，它只会毁掉你的生活。

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另一个选择是利用生活促使自己放下那些印象以及它们制造的压力。要做到这一点，你必须变得高度觉知。你必须留意那个要求你进行抵抗的脑海里的声音。它实际上是在命令你：“我不喜欢他的话，处理一下。”它建议你通过抵抗来面对世界。你为什么要听它的呢？你应该让你的灵性之路成为你的意愿，自愿地让任何发生的事情从你这里通过，而不是带着它进入下一个时刻。这并不意味着不处理发生的事情。你当然可以处理，但你要先让能量通过。如果不这样做，你其实不是在处理此刻的事情，而是在处理被阻滞在你内心的过往能量。你将不再处于清澈之地，而是来自充满内心抵抗和紧张的地方。

要避免这种情况，你要以容忍的姿态处理每一件事。容忍意味着事件可以毫无阻碍地通过你。如果发生了一件事，并且它通过了你的心灵，那么你面对的将只是真实存在的实际情况。由于你处理的是实际的事件，而不是因事件而储存起来的能量，你不需要调动过去的反应能量。你会发现你现在能够更好地处理日常情况了，实际上你今后可能再也不会有任何问题了。这是因为“事情”不是“问题”，它们只是事情，只有当你抵抗它们时，才会产生问题。但是，不要觉得接受了现实就意味着你不用处理事情了，你还是要处理的。你只是会把事情当作地球上发生的任何一件普通的事情来处理，而不是当作个人问题来处理。

（我的大脑在说：＂我不喜欢他这样伤害我误解我，去处理一下，让他别那么痛苦让他好受点，让他不要再这样不公平的对待我。＂潜台词是：我要他和我有更令我安全舒适的关系，因此我要去越俎代庖处理本该他自己承受的痛苦与责任。---实际目的还是想去维护旧墙面而不是推倒实际让我有虚假存在感归属感安全感的墙冲出去）

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你会惊讶地发现，大多数情况下，除了你自己的恐惧和欲望之外，并没有什么需要你处理。恐惧和欲望使得一切看起来都是那么复杂。如果你对某件事情没有恐惧或欲望，那么真的没有什么可以处理的。（只是因为怕失去假我的旧依附而恐惧担心，才处心积虑）

你只是允许生活自行展开并自然地、理性地和它进行互动。当下一件事情发生时，你将完全在场，尽情地享受生活的经历。不存在问题。一切都没有问题，没有紧张，没有压力，没有精疲力竭。当世界上的事情通过你时，你已经达到了一种觉醒的、超越的状态。然后，不管发生什么，你在它面前都会意识清醒，不会积累阻滞的能量。当你达到这种状态，一切就会变得清晰。其他人依照自己的反应和个人偏好挣扎着，试图处理好他们周遭的世界。可是，当一个人不得不忙于处理自己的恐惧、焦虑和欲望时，还能剩下多少能量用来处理实际上正在发生的事情呢？

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停下来想一想你能够做到什么。到现在为止，你的能力都在被不断的内心挣扎所限制。想象一下，如果你的觉知只是自由地聚焦在正在发生的事件上，那么会发生什么呢？你的内心将不会有杂音。如果你能够这样生活，你就能做任何事情。与你以往相比，你的能力将会迅速增强。如果你做一切事情时都能够保持这个层次的觉知和清醒，你的生活将会改变。

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花一点时间思考一下你认为你需要的东西。看看你在各种活动中投入了多少时间和精力。

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你会怎样调整你的优先事项？你的想法会如何改变？诚实地想一想你最后一周会做些什么。这样的思考是多么美妙啊！然后思考一下这个问题：

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如果你确定某事就是你最后一周要做的事情，那么现在除了做这件事的时间，你剩下的时间会做什么呢？浪费掉？把它当作不值钱的东西对待？你是如何对待生活的？这就是死亡问你的问题。

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如果你确定某事就是你最后一周要做的事情，那么现在除了做这件事的时间，你剩下的时间会做什么呢？浪费掉？把它当作不值钱的东西对待？你是如何对待生活的？这就是死亡问你的问题。

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死神：＂我给了你那么多星期，你怎么能再要一个呢？你在那么多星期里都做了些什么？”如果被问到这个问题，你会怎样回答？“我没有注意……我以为没什么关系的。”这样谈论自己的生活真是令人吃惊。

那么，为什么不大胆一点，经常思考一番你最后一周要怎样生活呢？如果你问真正觉醒的人这个问题，他们会毫不犹豫地回答你。他们的内心不会有丝毫的变化，他们的脑子里不会有别的念头。换句话说，他们充实地生活着，没有做出过妥协或与自己玩游戏。

你要改变的不是你在做什么，而是多大一部分的你在做这件事。

在死亡之前，你真的不需要更多的时间；你需要的是在你所拥有的时间里拥有更深层的经历。

死亡给了你一个巨大的承诺，你可以从中获得深层的平静。这个承诺就是，一切都是短暂的，它们都只是在穿越时间和空间。如果你有耐心，它们都会过去的。

瑜伽士有在墓地和河边火葬场进行冥想的传统，他们坐在那里，提醒自己身体的脆弱和死亡的必然。佛教徒要思考事物的短暂性。“一切都是短暂的。”

那么，为什么要迷失在思想的喋喋不休这种常态之中，而不去思考生命的短暂性呢？为什么不考虑一些有意义的事情呢？

不要浪费生命中的一分一秒去使其他事情发生，要珍惜你所得到的每时每刻。

你要像活在死亡的边缘一样度过你的生活，因为你的生活就是如此。

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科学研究表明，如果你把钟摆向右拉30度，它就会向左摆动30度。所有的法则都是相同的，无论是内在法则还是外在法则。同样的法则驱动着世界上的一切事物。你把钟摆拉多远，它就会往回摆多远。如果你已经饿了好几天，有人把食物摆在你面前，你就会不顾吃相，你会像动物一样把食物塞进嘴里。你多大程度上表现得像一只动物，其实显示了你在多大程度上饿得被激发出了动物的本能。

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如果你想了解道的力量，不妨看看有多少能量被浪费在了摆动上。假设你想从甲处去乙处，你没有直接走到那里，而是像正弦波一样左右摆动，这要花费很长时间，而你会浪费很多精力。换句话说，在途中摇摆是没有效率的。为了提高效率，你必须把所有的精力集中在这条路上。这样一来，过去会在摇摆中浪费掉的能量将会被拉到中间。能量的集中有助于更有效地完成给定的任务，这就是道的力量。当你停止在两极之间摇摆，你会发现你拥有了比你想象中大得多的能量。别人花上几个小时才能做完的事情，你只需要几分钟，让别人精疲力竭的事情只会消耗你些许能量。这就是极端行事和居中行事这两种方式的区别。

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做极端的事情要花费你所有的精力。你的行动有多低效取决于你的钟摆偏离中心的程度。钟摆偏离中心多少，你生活的精力就将减少多少，因为你需要把精力花在控制摆动上。极端是个好老师。仔细察看极端，你可以很容易地看到不平衡的行为模式的影响。

我们以烟鬼为例。一个烟鬼嘴里总是叼着一支烟，并且总是一支接一支地抽烟。他一生当中重要的一部分时间都花在了抽烟上。他买烟、点烟、抽烟，还要忙于寻找一个可以抽烟的地方。因为他不喜欢去室外抽烟，所以他加入了支持允许公共场所吸烟的委员会。注意一下他把多少精力花在抽烟上了。现在假设他决定戒烟，一支也不抽了。一年后，你问他去年做了什么，他会告诉你他戒烟了。这就是他过去一年的生活：首先，他尝试了口香糖，但这并没有什么帮助；然后他试了尼古丁贴片，这也不起作用；于是他又开始进行催眠治疗。因为他抽烟的钟摆已经摆到了一个极端，所以为了戒烟，它必须摆向另一个极端。这两个极端都会对时间、能量和精力造成极大浪费，而这些本可以被用于生活中更有成效的方面。

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我们以烟鬼为例。一个烟鬼嘴里总是叼着一支烟，并且总是一支接一支地抽烟。他一生当中重要的一部分时间都花在了抽烟上。他买烟、点烟、抽烟，还要忙于寻找一个可以抽烟的地方。因为他不喜欢去室外抽烟，所以他加入了支持允许公共场所吸烟的委员会。注意一下他把多少精力花在抽烟上了。现在假设他决定戒烟，一支也不抽了。一年后，你问他去年做了什么，他会告诉你他戒烟了。这就是他过去一年的生活：首先，他尝试了口香糖，但这并没有什么帮助；然后他试了尼古丁贴片，这也不起作用；于是他又开始进行催眠治疗。因为他抽烟的钟摆已经摆到了一个极端，所以为了戒烟，它必须摆向另一个极端。这两个极端都会对时间、能量和精力造成极大浪费，而这些本可以被用于生活中更有成效的方面。

但是怎样才能阻止钟摆摆动到外缘呢？令人惊讶的是，只要不去管它就可以了。除非你给极端输送能量，否则钟摆是不会一直摆动到极端的。不要去管极端，不要参与其中，钟摆自然就会向中间摆动。当钟摆摆动到中间，你就会充满能量，这是因为所有被浪费的能量现在都将被提供给你。

道就是能量不被用来向极端摆动时所做的事。

当你不参与摇摆并趋向中心时，能量自然会找到平衡。你会变得更加清醒，因为许多的能量流向了你。那种每时每刻的在场将成为你的自然状态。你不会过分迷恋某些事情，或者陷入对两个极端的纠结。当你变得越来越清醒时，生活中的事件实际上会像慢动作一样在你面前展开。这样一来，无论什么事件都将不再令人混乱或不知所措。

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有人挡了他们的路，接下来的一小时里他们都会感到不舒服，甚至一整天都会不舒服。对于信奉道的人来说，事件持续的长度就是其发生的那么长时间。如果你开车时，有人挡了你的路，你的心会感觉到你的能量开始偏离中心。当你对此事放手的时候，能量就会回到中心。你不走极端，所以你的能量会回到之前的状态。当下一个事件发生时，你将还在那里。你将总是在场，这使你比那些忙于对过去的不平衡做出反应的人更有能力。几乎每个人都有失去平衡的时候。一旦能量流失，谁会关心其补给？你不在场的时候，谁来料理那些展开的能量？记住，谁始终带着坚定的目标保持在场，谁最终就会脱颖而出。

（被路人要求删视频被骂不礼貌，我感觉到非常不开心。为了逃避这个不开心又去看无聊搞笑视频一晚上，等于这一晚数小时的能量都被浪费于两极摆荡了。关键是这个＂假我＂的情绪问题也没解决，想到这事＂假我＂还是不开心）

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但是如果你走了极端，内心产生了各种各样的反应，生活就会显得很混乱。那是因为你很困惑，而不是因为生活令人困惑。

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当你不再困惑，一切都将变得简单。如果你没有偏好，如果你唯一想要的是居中，那么生活会展开，而你会摸索着走向中心。一条无形的线穿过一切，所有的事物都会安静地通过中间的平衡点。这就是道。它真的在那里，就在你的人际关系中，在你的饮食中，在你的业务活动中。道在一切事物中，它是风暴眼，它完全处于平静状态。

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在道中，没有任何事物属于个人。你只不过是各种力量手中的一个工具，参与了和谐的平衡状态。你必须达到利益所在的平衡点，而不是以个人对事物的喜好来决定那个点。

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生活中的事情总会发生，但你不会驱使它们发生

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用手杖走路的人常常左右轻轻叩着地面，他们不是想找出应该往哪里走，而是想找出不该往哪里走。他们正在寻找极端。如果你看不见路，你只能摸索边缘。但是如果你摸到了边缘，却不走过去，你就合乎道了。这就是依道行事。

所有伟大的教导都揭示了中间的道路，平衡的道路。你要不断察看你是合乎道，还是迷失在了两端。极端制造对立面，智者避开对立面。找到中间的平衡处，你就会生活在和谐中。

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