《庄子集释（郭庆藩）·内篇·大宗师》第三段读书笔记

原文：且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。

对注疏的理解：

1、首先，这里是接前文关于知识与知识发生条件的关系的话题。既然知识有其发生的条件，那么一切知识都是相对的。从其条件的相对性出发可以演绎：第一，天之所为与人之所为也都是非常难以分辨的。这是之前的内容。

第二，如何判断其发生条件？如果不知道发生条件，知识只是悬空的。比如水100度煮沸，只知道这个算是知识吗？没有标准大气压的环境，这个知识不算知识。所以判断真知是非常困难的，因为其条件总是非常难完全把握。因此，这里转化角度，提出：有真人而后有真知。或许，我们应该从人出发，先做一个完善的人。那么这样的人，才能够知晓真知。即注疏所谓“有真人，而后天下之知皆得其真而不可乱也”。意思是先有真人，然后知识有了真理的内核，就不会混淆迷失了。所以，与中国其他经典学派一样，庄子开始设立完美人格的模型。

注疏接着提前剧透，把对庄子道家的理解放在了真人模型上：“夫圣人者，诚能冥真合道，忘我遗物。怀兹圣德，然后有此真知。”所以，真人或者圣人，是与道相合的，是忘却小我也忘却外物的。有了这种特性，才能有真知。这也是注疏所认知的真人人格模型。

真的需要先有真人才能有真知吗？这是与佛教四法印中“依法不依人”完全相反。现代科学也认同佛教的说法，认为知识，而不是特定的“高人”才是值得依靠的真理。真理本身不依赖人而存在。但庄子为什么恰恰相反呢？庄子的这种观点，也是源自东方古代的人治传统。圣人垄断真理，圣人领袖众人建设美好社会。

然而另一方面，让我们调整一下视角，不用那么着急否定，就会发现我们也可以认为它在讲一个人要如何修习自己的内在，才能去获得真知。人，是获得真知的工具，人必须先修自身，才能看得清楚。一个脾气暴躁、充满偏见的人，会对真相视而不见。

2、何谓真人？庄子把真人模型还是放在古人身上，这也是中国传统。庄子认为其特点是不逆寡、不雄成、不谟士。这三点都是非常宝贵的人格品质，确实值得成为完美人格的典范。我觉得这三个特点在庄子中没有得到应有的重视！在中国传统中更加没有受到重视，是非主流的道德品质！

3、不逆寡，意思是不因人少而欺辱之。所以注疏说：“凡寡皆不逆，则所愿者众。……虚怀任物，大顺群生，假令微少，曾不逆忤者也。”这是多么谦逊而宽容、宏大的精神，包容一切微弱的众生，不因其弱小微少而欺辱、剥夺。尊重每一个弱者。这是中国传统里非常少的精神！

4、不雄成，意思比较简单。就是不以自己有所成就而傲慢、自负，轻视他人。这也是道家的经典的人格特点，比如老子也提到“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。除了不傲慢这个世俗的理解，也是无为的一个角度：它的成长是它的自然结果，不能认为是我的功劳。应该将自我作为客观真实的一体平等的一小部分，而不是某个局部真实世界的“主宰者”。

5、不谟士，这一点也是庄子中真人人格的经典特点了，“非关运心谋谟招致”，即不是通过绞尽脑汁去谋划计算而有成就的。正过来说，是前面所谓“冥真合道，忘我遗物”，自然而然的无为所致。那么这种自然无为到底是什么，后面会不断接触到。

6、接着马上提到了“过而弗悔，当而不自得”也是无为的一个解释。首先提否定的一面，就是有为。有为的是世俗之人，“众人之情，于事有所过失则悔矣，行之而当则自以为得矣。”应该能感受到那种浮夸和肤浅了吧，喜怒哀乐被事情所牵弄就是情绪化的俗人了。他们总想着努力作为，总想着结果是自己做得不够，总觉得自己能控制，于是为之喜怒。而真人恰恰相反，“非以得失经心者也”，即得失都不会太在意。为什么？“天时已过，曾无悔吝之心；分命偶当，不以自得为美。”因为如果做错了，是已经过去的事了，不必陷入懊悔；如果做对了，也是有很多环境的偶然机缘（命、分），不必都归于自己。仅仅从这件事来说，它可以关联到心理学上的归因理论。但庄子只是以此为例，来讲述更宏大的人与境遇、外界的关系。“无为”才是他给出的答案。人在真实世界的运作中只是一个小小的局部的客观存在，都是天-人大系统运作的平等部分。去了解大系统的运作，而忘掉小我的欲、傲、自负、小智的狂妄计算。

7、若然者……像前面说的这样的人，庄子又用一些比喻来继续描述，以增强读者的感性认知。“登高不慄，入水不濡，入火不热”乍一看似乎是一种仙人的奇迹：到火里不会热，到水里不会湿。当然，我们可以沿着理性内核做另一番解释：登高不会为此而颤慄害怕，入水而不觉得湿漉难受，触火而不因热而恐惧。即，客观上的感受不会影响他的心境。注疏说“岂有意于所遇哉”。所以，最终一句庄子总结道，知识能登高到道的层次的真人，是这样的啊。

8、然而，我们还需要把前文都串联在一起再次理解庄子的意思。如果获得真知首先需要自己靠近真人的人格，这是容易理解的，端正态度、摆正心境。所以《大学》认为先格物致知再诚意正心，而庄子认为先诚意正心才能格物致知。

9、真人的人格总结。其实就是对俗人人格的修正。俗人逆寡、雄成、谋谟、过而悔、当而得、遇火怕热、遇水怕湿。俗人是情绪、欲望的生物，他有自己小我的动机，并在情绪与外界的交互中被外界反馈塑造心境。真人的心境是岿然不动的。这是最终的解释吗？非也。得失不经心、物来则应、物去不留并非这里最终的总结，也不是庄子的深意。在“无心”的背后，不是对情绪的放弃、克制、漠视，而是一种更大的认知。在大系统中正确认知自我，将自己是做天地大系统运行中一个零件的客观认知。并以大系统运行的动态来审视自己的动态，从而知道自己的境遇只不过是运行中经行的一站又一站。他并非没有情绪和欲望，而是能不放大自己情绪的重要性；也不放大自己能动性的影响，一切结果大部分应归于自然规律的伟力。注疏说“故夫生者，岂生之而生哉；成者，岂成之而成哉！”成就，不是我努力作为而达成的，而是自然规律的因缘聚合。

10、 但是他也并非放弃了自己的动机、欲望、能动性。注疏说：“不以死为死而未尝丧生”。意思是真人不认为死是湮灭，因而不害怕死亡，但这不意味着他就会轻易捐弃生命。他依然会重视生命，只是不害怕死亡而已。他的动机依然是正常人类的：贵生！但他不怕死，而是“顺死”。顺其自然的死亡。

11、 最终，可以用注疏来总结：“任之而无不至者，真人也。岂有概意于所遇哉！”“任之”才是无为的要义（但不全）。我觉得前后句倒过来更合逻辑：对一切遭遇不加以自己过多的意欲情；任大道运转，随其开花结果，则一切成就自然达成（说明动机还是在的，是希望成就的）。

12、 有了这种自然无为、缩小情绪影响的真人，才能认识到真知。认识到天之所为的运行，人之所为中人的作用与天的作用。