Videophilosophy 视频哲学导论

【译按】

《视频哲学》源自拉扎拉托（Maurizio Lazzarato）的博士论文，首版于1997年以《视频哲学：后福特主义中的时间感知》为题出版。本文选自2019年哥伦比亚大学出版社的新译本中作者开篇所作的导论。拉扎拉托在国际上最出名的是他的非物质劳动（immaterial labor）概念，对他来说，资本主义不再是简单的生产和消费模式，而是主要成为一种“机器奴役”的装置，它通过捕获和控制主体性的前认知甚至前个体元素来运作。而《视频哲学》则是他对艺术—政治进行思考的概念装置的核心。一方面，《视频哲学》将吸引电影和媒体理论家们，因为它打通了德勒兹的两卷本《电影》和本雅明的《技术可复制时代的艺术作品》等著作之间的关系（不得不说作者从本雅明重新审视柏格森-德勒兹对我们启发很大）。除了后福特主义的概念，《视频哲学》原标题中的所有关键词——机器、晶体、时间、感知，甚至劳动，都直接提到了拉扎拉托对伯格森的解读，而伯格森本身又是以德勒兹关于电影的两卷本为媒介的。如果我们把德勒兹的《电影1》和《电影2》归纳地理解为呈现了一个从战前到战后的电影和哲学的历史进程，拉扎拉托的《视频哲学》可以被视为类似于《电影3》，因为基于同样的元物理基础，它宣布了在1970年代从电影到视频艺术的转变。但另一方面《视频哲学》也是一部原创的、引人注目的政治本体论作著作，只要我们在微观政治学或权力的微观物理学层面上理解政治。所以，《视频哲学》并不只是提供了一种有关当下的视频艺术的哲学，它同时也是一部深刻的政治美学论著。

问题：二十世纪的野蛮人在哪里？显然，他们只有在巨大的社会主义危机之后才会显露出来并巩固自己。

——弗里德里希·尼采

0.1

本书旨在分析电子和数字技术作为时间的结晶（crystallizations）或综合的功能。这些功能将通过在亨利·柏格森的时间本体论和录像艺术家白南准的文本之间进行想象的对话来描述，以表明录像技术模仿的不是自然，而是时间。时间及其综合的主题使我能够，除其他外，与马克思的价值理论建立联系，其中劳动等于时间，商品等于其结晶。然而，这里有一个直接的移位（displacement），因为使时间结晶的机器调节和捕获生命时间，而不只是劳动时间。在生命时间里，根据本雅明式的区分，劳动和感知往往在这些技术装配（technological assemblages）所追踪的新的内在性平面上变得可逆。生命时间是符号学、力和情动（affects）的复杂性的同义词，它们参与了主体性和世界的生产，当代资本主义以其高度复杂的组织形式，希望通过捕获它们的创造力来将其投入工作。

0.2

柏格森说，古人和现代人都在哲学中看到了“用概念代替感知”[1]。在西方思想传统中，用概念代替图像是基于对我们感知能力的不足的信念，这种不足由人类的其他能力所证明；例如，理解能力及其抽象和概括的功能。根据柏格森的说法，古希腊人的哲学专注于感知，“因为他们正是通过水、气或火等可感元素的转化来完成直接的感觉”（柏格森，《变化的感知》，109页）。但是，一旦哲学认为它已经证明了不可能有一种过于接近感官数据的转化方法，那么，根据柏格森的说法，它就踏上了一条永远不会放弃的道路，它把我们带到了超感性世界。此后，哲学正是以纯粹的理念来试图解释事物。但柏格森提出了一条相反的道路。“假设我们要把我们的意志插入其中，而这个意志在不断扩大，要扩大我们对事物的视野”（III）。这种对感知的回归——它的扩展和延伸——是有道理的，首先，理解力的功能就是要从现实中减去大量的质的差异，因此要部分地减少我们的感知。其次，如果智力在分离、选择、组合和协调方面如此有效，那么它是以牺牲创造的力量为代价的。因此，对柏格森来说，在感知和图像中比在概念和理解中更具有现实性和创造性。这种对感知的沉浸将使我们达到一个非符号学（nonsemiotically）形成的物质的点：时间-物质和图像-物质。至关重要的是，理解力从感知中排除的不仅仅是质的差异；它在本质上排除了时间。为了使智力和概念能够运作，它们需要掩盖生成；也就是说，它们需要强加一种时序的时间性（chronological temporality），这相当于把时间还原为空间。对于理解力来说，变化和运动只能被理解为不动的单位的连续。这种对感知的投入，超越了智力，达到了制造中的时间，使自己脱离了已经制造的东西，并责成制造的行为。

这种关于时间和图像之间关系的新概念，是通过对形而上学传统对超验世界所持的特权的批判而发展起来的，它导致了对绵延的意识和思想的肯定，或者说非时序时间性的肯定。也就是说，它导致了一种经验，从这种经验中，主体性的所有符号学——感知、图像、智力劳动等等——将被认为超越了身心分离，成为时间的综合。我们能否“要求身体之眼，或心灵之眼，看到比它们所看到的更多的东西”？(III). 我们能把自己从语言和它所导致的错误中减去吗？为了回答这些问题，柏格森提出了直觉的方法，使我们能够超越西方哲学的各种对立，进入绵延。这种心智操作，通过生成适配自己的思想，发明了机器装置——其图像生产超过了自然感知的限制。事实上，它与图像、时间和“心智劳动”之间的关系交织在一起，其框架已在柏格森的《物质与记忆》中被引出。

本书从以下假设开始：这些机器，像头脑一样，将时间结晶化。它们通过模仿意识安排时间综合的两种方式来做到这一点：通过它自己的强度运动和它所经过的材料。但是，这种新柏格森式的概念化受到一种奇怪的“机械神秘主义”的启发，虽然直接提到了第一次工业革命，但事实上却要求进行第二次工业革命。根据柏格森的观点，思想和精神的源头在物质中。在工业革命期间，物质发展了一个“人造身体”，需要“另一种精神”，但这种精神的发展离不开“一个强大的工具提供支点”。柏格森确信，第一次工业革命的扩展身体需要一种补充性的灵魂。虽然他掌握了机械和热力学机器发展的条件，但他无法预料，他认为必要的那个额外的灵魂也会采取机器的形式。[2]根据他的说法，“赋予我们的力量，我们身体的力量几乎算不上”的人造身体的发展已经达到了这样一个水平，“物质的障碍几乎已经倒下”。[3]虽然我不能沿着引导柏格森走向机械神秘主义和新的精神性的道路，但我将保留并自由使用他在工业革命的人造身体中的相当原始的通道所产生的概念。

最后，我想强调柏格森的积极本体论对于图像社会的定义的力量。根据他的说法，对于一个纯粹和简单地遵循经验线索的头脑来说，没有空虚，没有虚无，没有可能的否定。相反，消极的本体论只能是逻辑哲学的产物，它通过虚无和消极来解释存在，因为存在的逻辑本质恰恰是中和了时间并阻止其被理解为绵延。[4]基于这种积极的本体论，图像摆脱了缺乏、缺席和消极。它不再通过代表现实来补充现实，以便相反，成为存在的结构。

0.3

处于弗里德里希-尼采哲学中心的身体，是比意识或语言更令人惊讶的来源。这一思想的轨迹经过了对感性与超感性之间的分裂的批判，从而将我们从人类的身体引向一个更高级的身体，一个包含了所有思想发展的身体。尼采坚决拒斥这样的观念：思想是一种“思想的思考”（ thinking of thought），除了通过语言，我们无法思考。根据尼采的说法，我们的大部分动作与全人类的意识没有任何共同之处，因为如果不是这样，它们就已经被选择、被安排、被符号化了。加入这种意识的，是已经被功用和价值所标志的力量之间的冲突的结果。与充斥在最小的瞬间的无数因素相比，思想和感觉是极其“渺小且短暂的”。[5]通过语言，理性思维既掩盖了自己的谱系，也掩盖了任何不符合其要求的想法。尼采在非理性形式和非潜意识思想的多样性中发现了主观化和创造性的焦点和载体：前有机思想（preorganic thoughts）——“形式的实现，如晶体的情况”——由声音、形像（image）和触觉组成（尼采，《权力意志》，273）。针对概念的绝对主义，尼采的路线不仅铭刻了概念思维的谱系重建，而且还质疑了它与其他思维形式的装置和冲突模式。这样一来，身体就不再被理解为获取思考力量的障碍。相反，我们必须深入到身体中去，以便把握思想中的非思，即思想的存在物。

概念的谱系，根据力量和符号的序列，重建了物质、生命、感知和概念的运动之间的连续性。精神与物质的分离导致了权力的实践，这在身体上打上了标记。类似于尼采在一些著名的篇章中把记忆的获取比作酷刑，在身体上刻下债务的记忆或形成“看见的眼睛”（seeing eye），有机生命的起源所要求的感知的固定化是一种闻所未闻的残酷，它消除了一切不同的感觉（275）。

根据尼采的观点，思想和知觉是权力意志的表征。因此，视觉主要不是受眼睛生理学的制约，而是受一种权力意志的制约，它是一种创造的力量。我们都是艺术家，因为不存在自然的感知，“占卜”是组织感知的方法。这一观点使我们能够批评大多数源自现象学或理性主义的感知和认知模式。如果对柏格森来说，图像中的真实性比概念中的真实性更多，那么尼采则进一步激化了这一观点，他声称我们必须在身体中寻找这种真实性，所有那些我们被称为心灵或精神的东西实际上都是建立在身体之上。这种精神的发展——以及对我们来说，所谓的智力或认知技术——只不过是一个准备诞生的更高级身体的症状：

也许精神的整个演进是一个身体的问题；它是出现在我们感性中的更高身体的发展史。有机体正在上升到更高的水平。我们对自然界知识的渴望是一种手段，通过这种手段，身体渴望完善自己。或者说：为了改变身体的营养、生活方式和居住方式，我们进行了成千上万次的实验；身体中的意识和评价，各种快乐和不快乐，都是这些变化和实验的标志。从长远来看，这根本不是一个人的问题：他要被克服。(358)

而尼采所说的存在于身体内、社会身体内、高级身体内的这种现实的剩余，实际上就是资本主义的积累。它既是当代资本主义积累的物质，也是主体。这种新的积累形式的固定资本正是捕获、符号化、整合和利用这种剩余现实的资本。新的数字技术并没有剥夺我们的身体，而是剥夺了心灵的幻觉和它的力量。它们并不妨碍我们的视觉，而是要求更多的力量和强度：一种视觉的伦理学。它们并不模拟现实，而是提醒我们，我们不断利用那些并不真正存在的东西（点、线、符号、概念、名字），以便采取行动。

0.4

大多数新技术的理论都面临着两个主要的限制，本书试图克服这些限制。第一个是这种理论在技术和资本主义之间建立的外部性关系。第二是这些理论大多有意识地将现实与概念、世界与形象之间的分裂作为主题，或隐含地预设了一种本体论的事实。因此，这些理论仍然依赖于一种表征理论或现象学，它将物体置于空间之中，将图像置于心灵之中。与此相反，我将试图证明资本主义机器，包括它的解域过程以及它的组成和捕获性力量（captive powers），是产生图像的机器的产生和运作的基础。事实上，任何关于使时间结晶化的机器的定义都是建立在时间从属于资本主义价值化的假设之上的。矛盾的是，如果没有时间的解放，这种从属关系就不可能发生，因为它质的方面是“不断创造不可预见的新事物”的来源。[6]事实上，时间的组织化抽象了经济价值；它把时间从自然和主观的所有负担中解放出来。我在这里指的是时间概念的亚里士多德危机，在这种危机中，时间被理解为对宇宙自然界广泛运动的测量，也指的是新柏拉图式的危机，在这种危机中，时间被设想为对灵魂的强度运动的测量，以及资本主义特有的“任何时间”（whatever-time）的出现。衍生时间，即日常平庸的时间，即消失于虚无的瞬间的时间，已经捕获了原始时间，即自然的节奏或灵魂的运动，一种衡量和赎回的运动。现在，资本主义已经扭转了衍生时间对原始时间的从属关系，因此，时间不再衡量宇宙的和谐或灵魂的一致。只有日常平庸的时间，它不再能被任何模式衡量或赎回。但是，资本主义的任何时间采取了特定的重复形式：“任何时间”作为价值的生产者（卡尔·马克思），任何时间作为连续的不可预见的新事物的生产者（柏格森）。

因此，资本主义的时间不再指涉自己，而是通过超过一定程度的解域而完全建立为任何时间。同样，只有超过一定程度的解域，物质才会失去其实体性而生成分子。物质和时间的解域产生了作为创造的连续来源的分子物质和时间，这些物质和时间一直都是实际存在的，但只有资本主义才能够揭示和组织这些东西。解域的物质和时间是使时间结晶的机器的工作材料，其功能是由任何时间的合成物的再生产决定的。从这个角度来看，与马克思的接触是至关重要的，因为劳动和商品其实是捕获和结晶时间的形式。但是，虽然马克思指出了发现超越工作的“活劳动”的方法论，但他对分析隐藏在表象、记忆和感知之下的力量毫无帮助，除非我们回到结构与上层建筑的陈旧教条上，而这在当代资本主义的条件下是完全无用的。

现在转向第二个限制，我们发现，使时间结晶的机器的定义预设了一种本体论前提，这种本体论对将世界分割为现实和概念、本质和现象、存在和表象的做法提出了质疑，而这种做法恰恰构成了现代哲学传统的基础。甚至马克思理论及其对政治经济学的批判也是以这种现实（使用价值）与概念（价值）的分裂以及它们的逆转来运作的。但当代资本主义是这种逆转的现实化，因为价值已经战胜了使用价值，或者说从属于使用价值。现代哲学的传统范畴和政治经济学批判的概念已被证明是无力的或同义反复的。柏格森和尼采，尽管有一些显著的差异，但都构建了关于感知、情动、记忆和概念的理论，它们共同希望反对现实与表象之间所有这种形而上学的分裂。就像马克思，以及与他一起的整个革命传统，把欧洲哲学典籍研究为资本本体论基础的概念性人物——资本作为实际存在的理想主义——柏格森和尼采应该被理解为为当代资本主义构建本体论的概念性人物。[7]

根据这个关于资本主义新性质的假设，时间的技术不是在表象中使现实加倍的技术，而是在一个新的内在性平面上运作的器具，一个新的本体论：使用价值完全从属于价值的外观的胜利，它解放了时间。从曾经假定的概念和现实之间的辩证关系的不可能性，有必要走向尼采开辟的新视角。“我们发现现实和表象之间没有冲突，但我们愿意谈论存在的程度，以及更愿意谈论表象的程度。”[8]

根据柏格森的观点，在这个新的内在性的平面上，哲学传统在客观与主观、延伸与非延伸、质量与数量之间的区别不再起作用，因为它们都是从空间的角度来设想的。与后现代的解释相反，问题并不在于所有的差异都变得不可能或徒劳无益，而是在于必须在时间的基础上做出这种区分的事实。而且，它们必须不是在作为空间的第四维的时间基础上进行，而是在一个定性的时间基础上进行，一个“正在发生，甚至是导致一切发生”[9]的时间。对柏格森来说，我们仍然必须确定差异，但只是基于现实和潜在之间的关系，这种关系以时间和主观性为基础。使时间结晶的机器在这种暂时性（temporality）中工作：它们不代表世界；它们通过时间的放松和收缩来结晶，从而促进其构成。但要进入身体和精神之间的这种新关系——例如，心灵如何影响身体，反之亦然——我们必须放弃所有将存在分割为现实和图像的表征理论，以及任何将物体置于空间中、将图像置于心灵中的现象学。

0.5

使时间结晶的机器的令人难以置信的技术发展，它们解域和模拟的力量，往往集中在人类诸如记忆、感知、理解和想象的技艺上（faculties）。但是，如果这些机器模仿人类的技艺，它们是按照心理学所描述的那些过程来进行的。按照柏格森的视觉（seeing）能力谱系，我提出了这样的假设：图像技术并不重现眼睛的功能，而是重现亚个人（纯粹感知）和超个人（本体记忆）的条件，图像、记忆和理解就是从这些条件中构建出来的。也就是说，信息和通信技术主要不是将主体的技艺外化，而是更深刻地将支配其构成的条件外化。归根结底，它们并不像马歇尔·麦克卢汉所说的那样，是感官或器官和能技艺的假体，而是权力意志的产物，是一个在时间中移动的身体的行为能力。

从视频技术到模拟思想和行动的技术，似乎穿越了柏格森和尼采在身体、图像和思想之间建立的密切联系。一位录像艺术家描述了这些技术的系统生成。“随着图像和视频在计算机逻辑中的整合，我们正在接近根据技术角度来映射大脑的概念结构的能力。……在第一台录像机和录音机为我们提供了与‘粗糙’和非选择性的记忆形式相连接的眼睛之后，我们发现自己进入了进化的下一步：感知领域和人工的、但又是智能的思维结构。”[10]这里所说的想法是将眼睛和耳朵的模型与思维过程的模型以及最终与大脑的功能相连接的轨迹。依靠柏格森的著作，我将试图说明感知、感觉和记忆都是收缩和扩张时间的能力的产物，而主体性本质上是在现实-潜在的回路中构成的。这种对人的非人生产，作为时间的综合，也是电子和数字技术的基础。

这一论断的证明将基于像白南准这样的先锋录像艺术家的作品，他毫不犹豫地表示，录像就是时间：“录像有空间和时间的成分，但时间现在是最重要的成分，因为所谓的静态图像除了线条之外别无他物，而且因为有了电子图像，实际上没有空间，一切都属于时间。”[11] 因此，根据白南准的说法，录像模仿的不是自然而是时间。这种对录像机模仿时间的理解是我试图与柏格森建立对话的基础，因为这里所说的时间是一种从对宇宙和灵魂运动的参照中释放出来的综合时间。然而，对时间的模仿不能简单地理解为对时间综合的模仿。白氏所开辟的道路——视频必须被理解为不是光在一个端口上的印纪，而是光的合成-调制和收缩-扩张——也应该被应用于数字技术。因此，从电影图像的生产到合成图像，我将得出其他的联系，甚至是与理论传统的断裂，即把从模拟（光在支架上的印记）到数字（通过语言生产图像）的过渡视为一种范式转变。最后一个考虑：从眼睛到思想过程的通道必须根据尼采和柏格森的方法论中可以找到的标示来重建，在那里，重点不是眼睛的生理学，也不是大脑或记忆，而是行动的力量和定义它的情动的力量。

0.6

时间的结晶（crystallization of time）必须被理解为什么？我们可以把它作为一个创造过程或作为一种力量的积累来把握，因为根据柏格森的说法，我们应该把绵延看作是“一种以其自身方式存在的力量”，把时间看作是“得失的原因”[12]。 在生命领域，绵延似乎是作为一种原因，或一种准原因，因为古典科学所指出的时间的可逆性永远无法实现。但是，绵延施加了什么力量？它既不是一种动能，也不是一种势能。柏格森赞同唯物主义的传统，根据这一传统，力与感觉密切相关。尼采把他的整个哲学建立在力的概念上，他把权力意志定义为一种“悲怆”（pathos）和一种“原始的情动之力”，所有其他的力都来自于此。[13]随后，柏格森在情动之力的限定中引入了一个基本的决定：它只能被理解为与时间有关的绵延。因此，他发现了情动之力、主体性和绵延之间的关系。

对于情动之力，时间以两种不同的方式发挥作用。首先，所有的感觉都是在时间中发生的，而时间对它们的强度并不是无动于衷的。“一种感觉，仅仅由于被延长的事实，就被改变到无法忍受的程度。同样的东西在这里不是保持不变，而是被它的整个过去所加强和膨胀。”[14] 但更深刻的是，绵延是所有感觉的原始来源。从这个角度来看，绵延就是情动（affect）；它是影响和被影响的能力。事实上，情感（affections）和感觉（sensations）在逻辑上必须以一种更深层的力为前提，使它们成为可能，因为“在色彩的最基本和似乎不可分割的层面上，已经有了绵延和连续，有了多种连在一起的点和瞬间，其整合是一个谜。通过什么力量将连续的声音时刻，即一个停止和另一个开始，结合在一起？是什么使这种死亡和生命的生产性结合成为可能？”[15]

所有的感觉，随着时间的发展，需要一种力，为不再是的东西服务。否则，它将被简化为一种简单的激发。因此，我们必须设想一种不是根据感觉-运动模式（sensory-motor schema）发挥作用的力，而是根据一种在生命中保留死亡、在之后保留之前的绵延。柏格森通过这种记忆的能力，这种保存的能力来定义绵延。“它是记忆，但不是个人记忆，外在于它所保留的东西，与它所保证的过去不同；它是变化本身中的记忆，是把前者延长到后者的记忆，使它们不至于仅仅是快照，在一个不断重生的现在中出现和消失。”[16]如果没有这种绵延的保存之力，如果没有这种在生命中收缩死亡、在之后收缩之前的生产性继承，就不会有感觉、没有时间、没有积累，因此也就没有增长。没有这种绵延，世界将不得不在每个瞬间重新开始。它将由一个无限制地重复自己的现在组成，但没有区别。

柏格森给力的概念引入的根本性的新东西是这种保存力量的质（quality of the power of conservation），因此也是感觉的质，它穿越了现实和潜在的回路。现实和潜在之间的关系，即柏格森绵延的基础和动力，决定了力既是接受性也是自发性的。如果现实-潜在回路是接受性方面的力的基础——因为它允许保存和记忆——那么它也是自发性方面的力的基础，因为潜在总是趋向于实现。这种重要的力量同时也是气势（élan）、冲动和记忆，将“前”延长到“后”。影响（affect）和被影响的力量有一个时间性的基础。因此，绵延是一个具体的现实。对柏格森来说，时间不再是一种存在的方式，而是存在本身。他为结晶时间的机器的定义得出了一个重要的结果：现实和潜在之间的关系是一种极化的关系，它释放和产生一种特定的能量，按照吉尔-德勒兹的说法，可以被定义为无机的。“没有人可以说，对一般的生理现象，特别是对神经现象的研究，除了莱布尼茨所说vis viva或动能，以及作为后来必要的附属物的势能之外，是否会向我们揭示一些新的能量，这种能量可能因反抗计算而与其他两种能量不同。”[17]使时间结晶的机器在这种能量的基础上运作，它们的力量来自捕获和生产的能力。因此，我们必须区分结晶机器和机械或热力学机器，因为两者都有能力产生和积累情动之力，并以非常具体的方式被主体性的生产过程所嫁接。柏格森让我们在欲望及其产生的能量的基础上分析主体性和时间之间的关系。

0.7

我们现在必须再向前走一步，关注费利克斯·瓜塔里关于模型化（modelization）的工作，以便进入当代资本主义及其机器化装置的层面。瓜塔里重新发明了尼采和柏格森的直觉和概念，将主体性的生产与社会生产模式和资本主义社会的价值化要求结合起来。就瓜塔里而言，特别有趣的是，尼采和柏格森所发现的主体性问题不仅通过语言和概念构成了主体性的载体和中心，而且是由集体装配形成的，它们同时在发音（enunciation）和机器的层面上运作。也就是说，主体性生产的装置包括柏格森和尼采所定义的亚个人和超个人条件，以及机器装置、集体装配和资本主义的社会秩序。[18]

此外，为了开始重构后现代资本主义时代主体性生产的集体装配，我将自由借鉴瓦尔特·本雅明的建议，即电影化生产在清算体力劳动和智力劳动之间的差异方面起着决定性作用：“当体力劳动和脑力劳动之间的差异出现时，劳动分工便应运而生。如果德意志意识形态的这一论断是正确的，那么没有什么能比体力劳动和智力劳动之间的分离的平坦化（flattening of the separation）更能促进一般劳动的清算和人类的技术教育了。这种扁平化现在电影制作者特别明显——如果不是唯一的，那么至少是更清晰的。”[19]

在信息经济时代，这种扁平化已经完全实现。对于本雅明来说，电影观众的接受形式预示着信息经济所捕获到的主体性的转变。一方面，电影引入了一种集体感知（collective perception）的模式，“占用了精神病患者和梦想家的感知”。[20]由此产生的运动和图像的反常形式使我们进入了一种光学无意识，这使得“通过一种装置对人的再现......具有高度的生产力”。[21]另一方面，电影的情绪（emotional）和景观的（spectacular）愉悦唤起了“一种直接的、亲密的......专家评价的态度”，它深刻地改变了大众的”参与模式”。[22]本雅明将大众态度的这些转变，与集体感知有关的转变，与劳动的转变联系起来。在这样做的时候，他确定了生产者和消费者、作者和观众之间的可逆性，这一点现在似乎是信息经济的基础。根据马克思的说法，他自己最重要的科学发现是劳动力的概念，或者说是活劳动。这个概念使他能够在主体的确定中定义一个差距（gap），一个具体的差异，他可以在此基础上建立生产力和伦理学。如果他遵循这一思路，他将完成政治经济学的项目，正如他自己承认的那样。我在这里的任务正是要分析这种差距，这种创造性的力，与语言、交流、信息和表征有关。由于语言、交流和信息是主体性的生产被控制和过度编码的范畴，解除主体性将使我们能够批判后现代资本主义的意识形态和实践。

[1] Henri Bergson, “The Perception of Change,” in The Creative Mind: An Introduction to Metaphysics, trans. Mabelle Andison (New York: Dover, 2007), 109.

[2] “Machines which run on oil or coal or ‘white coal,’ and which convert into motion a potential energy stored up for millions of years, have actually imparted to our organism an extension so vast, have endowed it with a power so mighty, so out of proportion to the size and strength of that organism, that surely none of all this was foreseen in this structural plan of our species: here was a unique stroke of luck, the greatest material success of man on the planet.” Henri Bergson, The Two Sources of Morality and Religion, trans. Ash- ley Audra and Cloudesley Brereton (Notre Dame: University of Notre Dame

Press, 1977), 309.

[3] Bergson, 312. Translation modified.

[4] “For we feel that a divinely creative will or thought is too full of itself, in the immensity of its reality, to have the slightest idea of a lack of order or lack of being. To imagine the possibility of absolute disorder, all the more the possibility of nothingness, would be to say that it might have not existed at all, and that would be a weakness incompatible with its nature which is force.” Bergson, The Creative Mind, 47.

[5] Nietzsche, The Will to Power, trans. Walter Kaufman and R. J. Hollingdale (New York: Vintage, 1968), 421.

[6] Henri Bergson, “The Possible and the Real,” in The Creative Mind, 73.

[7] “Nietzsche’s metaphysical thesis, namely that all things are mere appearance, abolishes the difference between being and appearance, which Hegel could not save through the negative, and in raising this difference, appearance now reflects essence. . . . However, this metaphysical assertion, although it has been abused ideologically, disguises a social content: it expresses alienation, which is objectified in an immediate and non-conceptual totality. Negative ontology, which abolishes all reality by reducing it to appearance, reifies this appearance itself, turning it into being. Nevertheless, whether we like it or not, it registers a social experience.” H. J. Krahl, Costituzione e lotta di classe (Milan: Jaca Book, 1973), 137.

[8] Nietzsche, The Will to Power, 268. Translation modified.

[9] Bergson, The Creative Mind, 2. Translation modified.

[10] Bill Viola, “Y aura-t-il copropriété dans l’espace de données?,” in “Vidéo,” ed. Raymond Bellour and Anne-Marie Duguet, special issue, Communications 48 (1988): 72.

[11] Nam June Paik, interview by Angela Melitopoulos, Mixed Pixels: Students of Paik, 1978–95 (Düsseldorf: Kunstmuseum Düsseldorf, 1996).

[12] Henri Bergson, Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness, trans. F. L. Pogson (New York: Dover, 2001), 155.

[13] “The will to power is not a being, not a becoming, but a pathos—the most elemental fact from which becoming and effecting first emerge.” Nietzsche, The Will to Power, 339; my emphasis.

[14] Bergson, Time and Free Will, 153.

[15] Gabriel Tarde, Essais et mélanges sociologiques (Lyon: Storck, 1895), 237–38.

[16] Henri Bergson, Duration and Simultaneity, trans. Mark Lewis and Robin Durie (Manchester: Clinamen, 1999), 30.

[17] Bergson, Time and Free Will, 151–52. The actual-virtual relation that defines consciousness as memory not only produces this inorganic energy but produces and “utilizes in its own way” all the forms of energy known to physics. This force, by accumulating duration, thereby escapes the law of the conservation of energy and defines nonconservative states far from equilibrium. “But, if molecular movement can create sensation out of a zero of consciousness, why should not consciousness in its turn create movement either out of a zero of kinetic and potential energy, or by making use of this energy in its own way?” Bergson, 152.

[18] “Subjectivity is set up at the intersection of sign fluxes and machinic fluxes, at the crossroads of facts of meaning, material and social facts, and, above all, of their transformations, resulting from their different modalities of assemblage.” Félix Guattari, “The Schizoanalyses,” in Soft Subversions: Texts and Interviews, 1977–1985, trans. Chet Wiener and Emily Wittman (Los Angeles: Semiotext(e), 2009), 209.

[19] Walter Benjamin, “Paralipomênes et variantes de la seconde version,” in Ecrits français, ed. Jean-Maurice Monnoyer (Paris: Gallimard, 1991), 184.

[20] Walter Benjamin, “The Work of Art in the Age of Its Technological Reproducibility (Second Version),” in Selected Writings, vol. 3, 1935–1938, ed. Howard Eiland and Michael W. Jennings (Cambridge: Harvard University Press, 2002), 118.

[21] Benjamin, 117, 113.

[22] Benjamin, 116, 119

Maurizio Lazzarato是在巴黎生活和工作的社会学家和哲学家，他研究非物质劳动、工资制度的崩溃和 “后社会主义 ”运动。代表著作有《Capital Hates Everyone》（2021），《Wars and Capital》（2018），《Experimental Politics》（2017），《Governing by Debt》（2015），《Signs and Machines》（2014），《The Making of the Indebted Man》（2012）等。