【自存】自由与宿命

康德说自由是道德的悬设，如果不预设自由，道德就不可能。这是精到的，但是康德那里自由是物自体的极端形式，我们无法知道它哪里来的，只能将其作为悬设接受下来，也就是说：我不知道自由是哪来的，可是没有自由，道德就不可能了，而我不能让取消道德，我就不能取消自由。自由是道德的以可能的条件——自由使得行动者与行动分离，一个自由的行动者可以“本来不这么做”，因而就引入了对采取何种行动的选择，这种选择的引入使得对行动的评判、谴责得以可能，从而使善恶得以可能。我们谴责恶人，不仅仅是因为恶人是恶的，而且更重要的，是因为这个恶人“本来”可以行善，他是个自由的人，可以自由决定自己做什么，可就算这样他还是选择行恶。整个道德都是建立在这种基础上。

而尼采相当于取消了康德的自由。他猛烈地批判康德这种将行动者与行动分离的对于主体的虚构，这种道德是奴隶的道德，他幻想主人“本来可以不这么做”，通过将行动与行动者分离，从而虚构出一个全能的行动者（自由地选择做任何事，也可以自由地选择不做任何事的行动者），而把这种抑制（虚构行动者需要抑制，也就是强者抑制自己的行动，“不这么做”）让奴隶通过否定发动行动的主动的行动者，沉浸在“我什么都可以做到，我只是不这么做罢了，而强者发动行动，是因为他们抑制行动的能力有缺陷，而我不行动，恰恰是因为我不仅可以这么做，而且我还能抑制自己的行动，我比强者强！”换句话说，善人们就是那个奴隶，因为他们幻想行恶的人“本来可以不这么做”，而且，他们觉得自己比恶人更高级，是因为“我本来可以行恶，但是我偏不，因为我能够抑制自己行恶，而恶人虽然也可以行恶，但是他们没有抑制的能力。”善人们不去行恶就以为自己可以行恶，沉浸在全能的幻想中，而这一全能幻想的极端形式就是上帝，无所不能的上帝，作为绝对自由的行动者的虚弱的上帝。

尼采把自由的主体取消了，宣称不存在主体，这一对主体的批判是精辟的，后来德勒兹继承了尼采对主体的批判。但是，取消了自由的主体，就面临滑向宿命论的危险：既然我的行动不是我自由地选择的，那么，为何采取这样的行动？主体的意志又应当放在哪里？同样的，在永恒轮回中，也有这种宿命论危险：既然现在发生的一切已经是过去发生的一切的回归，那么我的意志在哪里？一切有限物的价值是要通过我的意志来肯定的，可是永恒回归相当于把我的意志驱逐出轮回了，我只是被动地接受回归的一切（尼采所批判的骆驼，承担被给予的一切），那有限物的价值仍然得不到肯定，又落回虚无主义中去了。怎么办，究竟该怎么办？

必须要调和永恒轮回和道德中的这两对矛盾。因为永恒轮回实在太迷人了——从这个关于永恒的学说中，迸发出激烈的、崇高的爱——“即使有这样多遗憾、有这样多痛苦，可如果让我再来一次，我仍然会这么做！”