翻译自存

在当代的哲学方法中，有两种基于后康德哲学的方法特别有趣。首先是马库斯·加布里埃尔的“超验本体论”，这种方法在很大程度上受到德国唯心主义对理性作为“思考事物”的批判的影响。加布里埃尔同意唯心主义的观点，即走这条路最终会导致世界没有逻辑的想法。他从这个结论中得出一个主要论点：世界本身并不存在。加布里埃尔认为，传统形而上学的核心是相信它的任务是描绘整个宇宙的画面；要“说尽一切”。加布里埃尔指出，这种观念不仅存在于现代或古代形而上学中，而且在当代哲学中依然存在。斯宾诺莎的“永恒之下的观点”，即承诺上帝一次性表达宇宙，假定了“无处不在的视角”，并接受存在的事物是通过具有共同本质而存在的。心灵和身体是两种属性，其共同根源是作为实体的上帝。因此，原则上可以将所有对象收集在一起，就像乐高积木一样，组成一个称为“世界”的整体。因此，加布里埃尔反对“全部”的存在，同时也削弱了现有对象具有单一潜在定义的信念，这使它们能够组装成一个整体，无论是单子还是原子。

加布里埃尔的本体论被称为“超验”的，因为他并不假设世界存在，而是寻求重新思考进行本体论研究的意义。由此，加布里埃尔说，我们应该重新构思存在本质上是多元的：“我不仅声称世界不存在，还声称除了世界之外的一切都存在。” 拒绝世界的概念很快就会导致本体论多元主义，因为简而言之，缺乏单一的形而上学规则意味着事物原则上可以是其他方式。确切地说，事物实际上总是以其他方式存在，并不是因为我们尚未汇编所有关于事物的视角，而是因为存在没有统一的原则。加布里埃尔的话：“根本没有规则或世界公式来描述一切。这不是因为我们还没有发现它，而是因为它根本不可能存在。”对于本体论多元主义者来说，从亚原子粒子、英雄阿基里斯、蜘蛛的痛苦，或者正如加布里埃尔喜欢说的，独角兽，每个对象都实际存在。现在，这一切可能不以相同的方式存在，但如果没有一个总体的形而上学原则来区分最终是现实的和仅仅是表象的，那么所有事物都可以以它们自己多元的方式成为现实。

确实，正如加布里埃尔在《感官领域》中所说，这使他成为一名“现实主义者”：“我是一名完全的本体论现实主义者。事实上，在这本书中，我将提出一种新的现实主义本体论。” 由于没有普遍原则决定世界的样貌，加布里埃尔是一名“现实主义者”，因为他的本体论没有办法排除任何东西以最强烈的方式存在，即作为真正客观的存在。换句话说，没有这样的形而上学排序原则来告诉我物理世界最终是现实的，我就不能说洛基山脉的定义是它们的地质学而不是汤斯·范赞特（Townes Van Zandt）的歌曲，以适应加布里埃尔的维苏威山（Mount Vesuvius）示例。两者都同样真实或客观，尽管以它们自己的方式。一个是物理科学的问题，另一个是抒情音乐灵感的内容。加布里埃尔称这些背景为“感官领域”。这是一个哲学概念，用来描述像洛基山脉这样的对象如何将来自科学和音乐的看似对立的定义结合起来。这也是为什么加布里埃尔不是主观主义者或建构主义者的原因。他的本体论不是基于人类个体根据有限的经验或不同的文化构建现实。这仍然会留下一扇门，原则上可能存在一种正确的方式来描述事物，尽管我们还没有发现它。

这一切似乎与“不做存在说明的解释”相似。世界没有逻辑，这意味着没有普遍原则用于区分什么是真实的，什么不是。这就导致了这样的结论：存在的东西没有一种单一的方式存在，比如将现实简化为亚原子事件或单子。但也有重要的差异。正如马塞拉·加西亚所写， 如果有什么的话，加布里埃尔的哲学是“没有形而上学的本体论”。我认为这种差异不仅仅是表面上的。实际上，它回到了谢林和黑格尔之间那永恒争议的核心。在加布里埃尔的方法中，世界的不存在，即它不是任何种类的容器对象，导致了真实对象的无限多元主义。由于没有形而上学标准来排除对象的存在，它们都存在于各自的背景中。现在，这是对谢林在早期哲学中努力解决的问题的回答。将其作为一个问题提出，如果理性是所有形而上学区分的源泉，我们如何仍然能够区分现实和表象？在加布里埃尔的谢林式回答中，我们通过将存在的东西置于其自身的背景中来做到这一点。关于洛基山脉的诗歌不比地质发现“不那么真实”。但诗歌不是地质学，因此不应该在评估科学问题时被引用。同样，科学不是诗歌，也不应该被用来解释我们为什么以这种方式写歌词。

但“”不做存在说明的解释““这个标签旨在引发对黑格尔式“红旗”警告的本体论多元主义。它关注以下问题。假设我们接受加布里埃尔的观点，即存在无限数量的真实对象和“感官领域”，如希腊史诗诗歌、人权或分子生物学。但考虑到这一点，为什么只有一些成为权威性客观的，并以明确的特定方式呈现？希腊史诗属于文学的“感官领域”，它与伯罗奔尼撒战争一样真实。但史诗诗歌也普遍符合更广泛的希腊形而上学承诺，即世界目的性，然后帮助区分真实与虚假。古代世界中存在着“自然本意”的奴隶制，没有个人自由或对主观内在性的太多兴趣。虽然没有所谓的“古代世界观”，因为正如加布里埃尔所言，总结总是遗漏了一些东西，但似乎确实存在一些深层的形而上学原则，贯穿并协调无数的感官领域。

这表明，虽然存在无数的真实对象和感官领域，但它们并不都以相同的方式成为权威性客观。有些对象和领域可能更为突出，因为它们与更广泛的形而上学承诺和文化背景相联系。这种联系可能会影响我们对哪些对象和领域给予更多关注和重视，以及我们如何理解和评价它们。在这种情况下，““不做存在说明的解释”“的观点挑战了简单的本体论多元主义，强调了形而上学承诺和文化背景在确定哪些对象和领域成为权威性客观方面的作用。

正如黑格尔所看到的，这个问题需要被认真对待，不应该像以谢林的多元主义为基础的哲学那样被留下过于开放的空间。正是这一点““不做存在说明的解释“”所回答的。它表明，尽管世界没有永恒的逻辑，但它确实会根据我们所持有的深层形而上学承诺而获得或失去某种逻辑。确实，正如加布里埃尔所说，世界作为可定义事物的总体并不存在，并且原则上无限的感官领域不能被完全概括。尽管如此，我认为，正如黑格尔所信，未被主题化的形而上学区分确实构成了类似“世界”的东西，通过在许多感官领域中确定规则。它们确实汇聚成为一条支配真实和表象的规则。因此，我的观点是，尽管世界并不存在，但它确实持续存在。正如加布里埃尔所指出的，形而上学思考是空虚的，但只是在它无法找到任何永恒的本体论类别目录的意义上。 我确信，思考世界确实让我们洞察未被主题化的形而上学前提，尽管它们不是世界的逻辑，但在某些时候是有权威的，并且影响对存在的事物的本体论思考。永恒的“黑格尔-谢林”辩论以新的形式继续进行，现在作为本体论多元主义与客观性作为权威问题之间的争论。

除了加布里埃尔的谢林式本体论之外，还有阿德里安·约翰斯顿的“超验唯物主义”。他的影响众多，尽管他确实从齐泽克的拉康式唯心主义和马克思主义中汲取了大量内容。约翰斯顿哲学中相当独特的目标是，实质性地重新考虑自然、自我和理性，而不是构建又一次对文化、理性或资本主义的批判。沿着凯瑟琳·马拉布关于大脑“可塑性”计划的思路，约翰斯顿被吸引去重新思考客观性会是什么样子，如果我们拒绝将基本粒子或自然过程作为物理主义永恒现实的构建块。因此，加布里埃尔和约翰斯顿在这一点上达成了共识。但他们很快就分道扬镳，因为约翰斯顿理解客观性为“经验现实”，即自然世界。对于加布里埃尔来说，我们通过审视形而上学的全面预期来重新审视真实，而对于约翰斯顿来说，我们重新评估自然科学的还原主义物理主义本体论。约翰斯顿希望谈论生态系统、生物体、岩石形成，但不必接受只有自然永恒定律、遗传物质或脑波的本体论。

在《A Weak Nature Alone》中，约翰斯顿总结了他的方法：“超验唯物主义及其反还原论的主体性理论，作为物理、化学和有机自然界的内在超验（超然）现象，需要某种自然主义本体论。” 从他对“主体性”的强调来看，似乎最终推动约翰斯顿关注自然的是以下观点：只要我们不将自然的本质作为哲学而非仅仅科学的主题进行考虑，我们就注定要寻求二元论（例如文化/自然）或接受某种形式的还原论，甚至是消除论。正是这种接近科学的角度使他的本体论成为“超验”的。它要求我们考虑作为自然的含义，而不是诉诸于诸如原子、波或遗传密码等形而上学实体。类似于加布里埃尔，重新评估真实需要我们放弃对“实体”的承诺，即事物存在的终极方式。换句话说，约翰斯顿接受超验哲学，因为它拒绝了“思考事物”，或对世界拥有一套固定逻辑的承诺。用他的语言来说，我们应该思考“一种自然的辩证自然主义，自身是自我去自然化的。”

在我看来，约翰斯顿强调的困境归结为将客观性理解为权威。确切地说，它归结为询问我们如何权威性地谈论自然存在，但又不将自己束缚于还原论的本体论。为了“去自然化”自然，也就是说，我们需要一种真正客观的存在论述，这意味着不仅仅是现象学经验，但也不是建立在世界拥有一套固定逻辑的承诺之上。实际上，约翰斯顿指出黑格尔关于自然有某种“弱点”的评论，即“自然的无力”（Ohnmacht der Natur)，在于经验事实似乎无法轻易地被归总到单一的形而上学规则之下。经验事件并不只是简单地“流动”自自然法则，或无缝展开自永恒规范，然后体现在动植物类中。在我看来，考虑到这些注释，约翰斯顿最终寻求的是解释差距。也就是说，他认为他可以建立科学的权威性，不是因为有世界的逻辑，而是因为没有世界的逻辑。通过拒绝接受任何类似世界逻辑的东西，我们为询问还原论为什么是真实的打开了一扇门，进而进一步思考任何事物被认为是真实的所需条件。

在其他地方，约翰斯顿在《超验唯物主义冒险》中质疑加布里埃尔的本体论方法，得出以下结论：“从我的角度看，加布里埃尔的超验本体论，是关于超验主体性的现实主义，同时又是关于经验现实的反现实主义。” 相当有趣的是，这相当于指控加布里埃尔是一名“主观唯心主义者”。约翰斯顿借鉴了“谢林-费希特”辩论，主张“感官领域”仅接触经验现实，以找出哪些对象属于哪个领域。例如，作为这样一个领域，“地质学”描述了岩石及其形成，因此告诉我们哪些对象出现在这个领域中。但对约翰斯顿来说，这似乎引入了一种柏拉图式的区分：关于哪些对象属于哪个领域的问题是一个哲学问题，而这些对象本身在哲学上并不感兴趣。它们是在“地质学”或“诗歌”领域下处理的科学或艺术主题。约翰斯顿在加布里埃尔的本体论中看到了一种不可接受的区分，将现实分裂为哲学上相关的和不相关的。正如谢林对费希特的回应那样，似乎只有自我的“理想”概念框架才是重要的。

那么，约翰斯顿的观点准确到什么程度呢？加布里埃尔不难提出反驳。他可能会指出，约翰斯顿所谓的“经验现实”是一种区分，旨在让我们反思自然的本体论，而不是抽象的存在问题。但这是约翰斯顿需要证明的形而上学区分。如果我们接受加布里埃尔的这一观点，我们将得出结论，讨论这些抽象问题意味着我们在辩论究竟是什么使对象“决定性的”，因此可能是指明什么是“经验性的”。换句话说，我们又回到了讨论感官领域及其中出现的对象。因此，追随约翰斯顿的步伐，微生物生命和板块构造运动的研究发生在感官领域内，而不是在本体论 qua 本体论的层面上。对于本体论本身而言，重要的是确定这些领域到底是什么，以及阐述对象如何同时属于许多领域，例如山脉既是物理对象，又是诗歌对象，或者经济对象。

事实上，在《感官领域》中，加布里埃尔批判性地称那些试图将本体论与人类学联系起来的尝试为“动物本体论”。加布里埃尔的主要观点是，我们并不重要到需要被置于存在的中心。除非我们默认接受主观主义或相对主义，否则没有理由认为人类经验比发生在仙女座某个星球上的某块石头上的事件更有价值。以下是他最具说服力的一段话：“然而，本体论不应该是对人类存在的特殊研究，而应该是对存在本身的研究。本体论不应该主要，更不要说是专门设计来解释智能生命如何通过一系列漫长的进化中间体最终从无生命物质中产生。它也不应该主要解释智能生命如何适应一个据称本身毫无意义的宇宙……渴望了解”存在“是什么不应该被渴望理解我们自己的愿望所概念驱动。”

在几乎看起来像是对约翰斯顿的回应中，加布里埃尔希望严格区分有关存在的问题和有关人类在宇宙中地位的问题。在某种程度上，我确实认为加布里埃尔有一点道理。我们可能不想将“自然”存在的问题与以人为中心的本体论或本体论相对主义混淆。感官领域并不是人类意义的领域，在其中人类“被困”，无法讨论真实性。它们是存在本身的意义，即现实本身的本体论多元性。询问，正如约翰斯顿和马拉布所做的那样，意识如何从无生命物质中产生，这并非错误。但加布里埃尔的观点是，这个问题不能成为对存在研究的核心问题。

虽然我认为约翰斯顿在另一个意义上是正确的，他对“去自然化的自然”的追求，虽然是为了解释意识，但并不仅仅是“理解我们自己”的问题。约翰斯顿不愿接受仅仅通过指出洛基山脉所属的感官领域来哲学地处理它们的方式。他对接受这作为“自然存在”意味着什么的答案持谨慎态度。这似乎是他在指出“我唯物主义的倾向让我看到‘感官领域’是从具体思维的生物体中产生的，至少在一定程度上可以用自然科学（特别是生物学）术语来解释。” 然而，加布里埃尔的感官领域众多，可以用约翰斯顿想要的任何科学角度来描绘洛基山脉。但对于约翰斯顿来说，“自然存在”似乎有着不同的内涵，这种通过定义对象并将它们放置于它们所属的领域的做法无法很好地捕捉。如果“具体化”的感官领域不是一种回归到准斯宾诺莎式实体的呼声，从中意识产生，那么问题就在于解释加布里埃尔的方法中丢失了关于具体化的什么。

因此，手头的问题是：究竟有什么东西真的缺失了吗？在我看来，唯一可能的答案将是那些不属于任何地方的东西；也就是说，不关乎决定性。我认为约翰斯顿在指出感官领域应该被视为“具体化“时，其实是在强调我之前所称的“自然衰退”。感官领域可以告诉我们关于有机生命、物理自然、文化生活的一切，所有这些我们作为有知觉的生命同时都是。但自然衰退并不关注新的对象或感官领域，然后帮助我们理解对象的新特性。相反，它是关于观察哺乳动物、微生物或洛基山脉作为受到瓦解和灭亡增的对象。有机生命安排其化学和分子过程，以减缓自身的衰退。物理对象，如山脉，只是逐渐消逝。就我们人类而言，我们不仅安排自己来延缓衰退，而且还被我们自己的生产、交换、技术和可能毁灭的恐惧所安排。举一些当代例子，我们囤积卫生纸，害怕地看着食物供应线被打乱，或者呼吸机和检测化学品供应枯竭。我们意识到向经济注入数万亿美元不仅仅是一个经济或政治事件，而是旨在减缓我们人类所经历的存在的快速瓦解。

我相信这正是约翰斯顿可能会争辩的，“自然存在”所涉及的内容。我并不相信感官领域原则上可以触及存在的这一方面。它们总是以传统形而上学自亚里士多德以来所做的方式，将存在的问题视为被确定为“这样或那样”的问题。我也不相信对学术领域的边界进行巡逻的举措，将本体论问题整齐地安置在这里，而政治、科学和社会问题则放在那里。如果对理性作为“思考事物”的后康德时期批评的第二个组成部分，除了拒绝接受世界本体论的构造之外，还是模糊学术领域和哲学问题之间的界限，那么，这与唯心主义置换“心理能力”这一物质化语言并无不同。不论本体论、历史、科学或规范权威之间可能存在的实际差异是什么，这都不是我们可以假设的，而必须再次提出问题，就像后康德主义曾经做过的那样。

尽管如此，这些证据表明，为什么后康德哲学从一开始就是一个“未来的历史”：它最根本的辩论仍然是我们要解决的。在《纽约客》杂志的一篇文章中，乔·平斯克引用了一位公共卫生专家的话，该专家评论了如何解释人口状况，以理解由新冠肺炎大流行引起的死亡模式。专家指出了三个“原因”需要考虑。第一个是“医学原因”，即由SARS-CoV-2病毒引起的新冠肺炎疾病。然而，“实际原因”将是之前的医疗史，如吸烟、糖尿病或高血压。但他补充说，还有一个更深层次的原因，即“实际的实际原因”，也就是说，用平斯克的话来说，“更大的、整个社会层面的力量塑造了这些习惯和行为。”

后康德哲学从一开始就旨在研究这些“实际的实际”。无论是形而上学还是实践哲学，从一开始的目标就是从根本上和彻底地重新思考理解某物为“真实”的过程中发生了什么。尽管从那时起许多事情发生了变化，但这个时期的创造力和无限的想象力意味着我们可能会一次又一次地回到这个仍未结束的过去。