当焦虑变成一种社会病症

焦虑似乎已经变成这个后现代社会的传染病，容貌焦虑、身材焦虑、学历焦虑、就业焦虑、婚恋焦虑……它不仅有诸多的变种，还可以在人群中快速传播。作为一个现代人，人工智能已经能复制出另一个“我自己”，但是我们的情感，我们的欲望，我们的追求似乎从来没有因此而止步。社会是加速前进的。过去车马很忙，一生只够爱一个人；如今网络很快，一秒就是千万条信。然而，我们更孤独了，抑郁也更多见了，童年过早消逝，人们被消费裹挟着，试图用金钱去交换所有物件，哪怕有些东西并不能通过这种方式获得。 消费社会极大刺激了人的欲望。王小波说，人的一切痛苦，本质上都是对自己无能的愤怒。欲望超过能力，难免带来焦虑的体验。现实情况是，我们的欲望膨胀的速度远远超过了自身能力增长的速度，这其中的很多欲望还是对扭曲的社会存在的反应。“存在即是焦虑”，焦虑是独立的自我意识面对万千世界的多种多样的存在，诞生出的一种自我保护意识。完全没有焦虑的自我，难以在社会存活，因为他（她）面对的是精神的失落，灵魂的空虚。“人总要爱着点什么”，完全没有焦虑的生活就是没有意义的人生，是不值得过的。它让我们失去对物质和精神的所有追求，最终丧失自我。然而，在加速社会，我们面临的一种绝望是欲望永远没有满足的那一天，无限刺激的追求，鞭挞着人们永远赛跑，哪怕心衰力竭，也不敢停下来休息。 在这种生存境况下，人们普遍丧失了信仰，没有时间体会欲望满足的快乐，而不停执着于对欲望的追求，对自我的剥削，带来的直接后果就是对物质世界和人际关系的绝望。人人都在追逐自己所谓的“幸福”，“他人即地狱”，外界的人与物，都成了满足自我、证明自我、实现自我的工具，所有的交往都变成了交换，充满衡量、比较和算计。然而，扭曲的社会存在直接促成了变态的自我意识，对人性的绝望最终带来对自我的贬损。生存的“不可能性”演变成无所不在的“荒谬”；人生的“无意义感”衍生出四处蔓延的“倦怠”。 道德、宗教、信仰一再崩塌的当下，我们还可以自救吗？外部大环境在用“效率至上”的逻辑，垄断着世界运行的法则。内部小自我如何开发出另一种话语体系，对抗消费主义对多数人的“暴政”？我的答案是既然焦虑是一种自我意识对社会存在的反应，那么我们绝不能寻求以一种陶渊明式的独居隐居来逃避当下。通过与他人重建连接，发现附近，在对“真善美”等理想主义价值的重新确认后，共同为世界之真、社会之善、人性之美，添上哪怕一砖一瓦。我们或许可以营造一个“小气候”，在某一个微小社群里，人们可以袒露自我的弱点，倾诉自身的痛苦，理解彼此的挣扎。在这样一个空间，我们不必考虑“等价交换”的逻辑，而选择以最坦诚的自我，面对各自的苦难，在彼此疗愈创伤之后，再带着对方给予的力量，重新回到更广阔的世界，去影响身边更多的人。 焦虑是在社会比较中诞生的，是在自我对比中极化的。而真正的自由并非缘于“焦虑”的消失。作为帮助人们保护自身、适应社会的一种心理反应，我们要做的是避免通过内卷式竞争、单一化标准去放置自我在社会中的位置，超越他人并不必然带来灵魂的解放，反而是互助合作才能真正实现精神的救赎。一种社会病，根源来自社会，解决之道也藏在我们每个人是否能善待他人的微小行为之下，是否能从一点一滴的行动里重拾信仰的力量。