生存还是毁灭，这是一个趣味问题
人活着是为了忘记自己在活着，也就是忘我。
有两种方式可以抵达这一境界：
一种是宗教特别是佛教所主张的“无我”——通过向内修行（如冥想）消除自我；
另一种是醉，也就是尼采所说的“酒神精神”。通过沉醉于事物而忘记自我，不管是通过酒，还是通过自己喜爱（痴爱）的事物如艺术。
不通过酒来使自己沉醉的后者，是一个趣味问题。不同的人有不同的趣味，不同的趣味导致了不同的沉醉——忘我——（感受）活着的方法。
比如，有的人有爱（母爱）的趣味，通过对自己的孩子（或他人）好，使自己陶醉于这种趣味的满足而带来的忘我快乐——最大的快乐就是忘记自我、忘记他人、忘记外界、忘记时间、忘记世界的沉浸时刻——在那一刻，外界的一切连同自己仿佛全都消失了。一切的界限消融。自己与一切融化成了一个整体。
人总是在追求着外物，实际上是在追求着自己的快乐——趣味。趣味相投的人才能玩在一起，才能在一起的时候感到快乐、时间过得快，而不会觉得无聊、时间过得慢。比如，有的人有虐待（S-主人-支配的快乐）的趣味，有的人有被虐待（M—奴隶—服从的快乐）的趣味。所以这两种人就像插头和插座一样能玩在一起，能一起（从彼此身上）感受到快乐（这里的 SM 指的是广义的，非狭义的性层面）。
然而自己深深喜爱、令自己心醉神迷的事物终会消逝，特别是活着的生命。如此形成依赖（习惯）后就很难戒除掉这个“瘾”，就会感到很痛苦。
这也是为什么佛教总是说要“去我执”。因为执着导致痛苦。但是带来快乐（狂喜）的也是执着——所以与其说佛教“去我执”，不如说它要去的是“激情”。执着不仅带来了强烈的快乐和痛苦，而且正是因为执着，才导致自己沉醉——忘我——（真正地）活着，并且在那个时刻（瞬间）因为自己热爱的事物而发光发热。与其说是执着引发了这种“醉”，不如说是“感受”——人的身体若不具有这种感受力，就不会有这种沉醉的、忘我的、产生幻觉、万物合一的感觉。
没有内在心灵的激情，就不会引发强烈的感受，也不会带来冲击，引发动荡的情绪和混乱的行为——即被自己的激情所灼伤。
而激情就是意志（力），就是生命（力），就是能量。这股使个体活着的能量与使宇宙爆炸诞生的基始能量（在此之前只存在虚无）是一体的。个体的能量就是宇宙能量的分裂。分裂被分到的能量（晶体）越大，个体就越具有能量——激情——生命力——直觉感知。
事物从哪里来，最后又会回到哪里去。人从虚无来，最后回到虚无去。而要完成这一回归（解脱/解体）之旅，人有两条途径：
一条是宗教的“去能量”——通过静止、禁欲、消除激情等一系列向内收缩的方法，最后成功地杀死自己的生命，并美名为“慈悲”。
另一条是通过沉醉来“增能量”（类似“酒神精神”，或柏拉图所说的“神圣狂喜”）——在把自身的能量增加到极限的时刻像急剧膨胀的宇宙爆炸一样毁灭。就像引燃的烟花一样：在天空绽放绚烂的光芒，然后重重地坠落在大地上，彻底回归沉寂。
这两类个体所选择的人生道路（命运），也与宇宙的“扩张-收缩”的运动相对应，即内缩的”阴”与外扩的“阳“。同时，宇宙的这种具有节奏、从一极移动到另一极的运动也与两性交合的运动相似——性力——性能量难道不是最强的原始能量之一吗？
不管怎样，最后都要走向毁灭——殊途同归罢。
每一种生理反应都是灵魂的专制。每一种灵魂（能量）决定了其所拥有者相应的趣味。每一种趣味（心灵）决定了其所拥有者相应的物质结构（身体）。
关于活着的方法，即“人该怎么活着”（这一方法（过程）自身就蕴含了目的（结果），即活着的意义——“人为什么活着”：
第一条更适合老年人、东方人、低能量（阴）的人。
第二条更适合年轻人、西方人、高能量（阳）的人。
生存还是毁灭，这是一个趣味问题。
不管怎样，最后都要走向毁灭。
在那之前，
至少不要留下遗憾。
