我的一些思维方式
创造性思维
——万物由我创造
这个认知的基础是存在主义的：存在先于本质，即先有了存在，然后才有存在的本质，而不是先有的本质，才有了存在。也就是说：并不是先有了正确的标准，然后我们去做正确的事情，而是先去做了事情，然后根据你的所作所为，去建立正确的标准，我们要创造，而不是跟随，创造什么——创造万物的标准，什么是对的，什么是错的，什么是好的，什么是坏的.....一切标准由你自己创造，而不是听取其他人告诉你的答案，而你创造的标准也只适用于你自己，放在别人身上不一定适用，所以你不能用自己的标准定义别人，同样，你的标准也不需要被别人承认，你无需向谁证明，每个人按照自己创造的标准行事
我的这种思想也受到一本书的影响，叫《 与神对话 》，里面的一些理论我一直印象深刻：你现在是什么样的人完全不重要，你也不需要了解自己，你只需要知道你想要成为什么样的人，然后去成为就好；人在做选择的时候，并不是因为他是对的，所以你这么做，而是因为你想要做这个选择，所以你要想办法把他变成对的
一切的一切都是被我们自己去定义，去塑造，去构建起来的，而不是他本该如此，这世界上除了自然规律，再没有任何事情是本该如此，虽然哪些是自然规律，哪些不是，它本身还有讨论的空间，比如有生命的事物都会消亡，这是自然规律，但是人的本能就是追求幸福，这是自然规律吗，这是人类的本性吗？这是存疑的，生物的本能就是为了繁衍后代吗，也是存疑的，所以我一直在思考哪些事情是客观真实的，哪些是主观构建的，后来我发现，百分之九十的事物都是主观构建的，只有极少数是客观真实的，既然如此，我们就可以大胆去创造，而不用拘泥于这个社会给定你的标准
成长性思维
——一切的目的都是为了成长
曾经和嫂子聊天，当时她决定离开私企考公务员，我问她为什么做这个决定，她说因为私企太累了，有kpi，有加班，你永远需要做更多，更多，更多，考公务员是希望有个稳定的，轻松的生活状态，不再受到资本家的剥削和压迫，然后我问她：但是如果人长期处于缺乏竞争的，稳定的，安全的状态，你就会一直维持原状，就不会再成长了，你的专业能力也就不会再提升了，她问我说：又有什么关系呢，如果你原地踏步也可以活下去，不会担心被淘汰，人为什么要进步呢？当时她把我问住了，我只能说既然你这么认为，那你就去考吧，进体制内吧
然后我就一直在思考，成长的意义是什么，是为了不被这个社会淘汰吗？那如果你位于一个绝对安全的环境，永远不会被淘汰，也不需要竞争（虽然我怀疑这种处境是否真的存在，就假装他存在吧）你是否也不需要成长了，我的本能回答是：不是这样的
我认为成长的意义在于，他是人生命力的体现，所有活着的事物都是会动的，会变的，不稳定的，只有死物才不会改变，才是稳定的，所以如果人不成长，你的生命力会被削减，这样的状态，即便是衣食无忧，人也不会感到幸福，所以成长是生命本能的召唤，就好像你不得不吃了东西才有能量，你必须一直成长，才能保有积极的能量
资本主义的底层逻辑也是追求无限的增长，我无法判断这其中是否有陷阱，但是表面上看，他确实是很有生命力的制度，追求成长不是指要一直变得所谓的“更好”或者说“往上爬”，因为人总是会有能力的天花板，所以往其他的路线上探索也是一种成长，也就是所谓的：你扩宽了认知边界，丰富了人生体验，打开了知识面和眼界，当你往横向探索，那就是没有终点的，因为这个世界如此宽大，知识是无限的
你可以停下来休息，但是不能一直休息，静止是运动的一种样态，运动才是本质，而不是反过来，而成长的要义在于改变，改变的关键在于推翻，所以对于成长性思维来说，“事实证明我错了”是最好的事情，失败和推翻都是我喜闻乐见的，因为由此你才有改变的理由，否则一切都停止了，是的，你成功了，然后呢？你是正确的，完美的，没有任何需要改进的地方，那然后呢？然后你只需要维持现状就可以，但维持现状不是我想要的，虽然我知道维持现状也不容易
于是我一直保持怀疑，保持不稳定，保持价值观的不闭环，随时有被推翻的风险，这使我会处在一种长期不确定，不那么放松的状态，但是这就是成长要付出的代价，你不能太舒服，但是不舒服也不一定是坏事，因为你太享受，就会变成温水煮青蛙，享受了大半生，最后一朝覆灭，覆灭的原因就是长期的平躺会让你失去生命力，你不能再站起来
热爱中心主义
—一切的动机来自热爱
这是我自创的一个词，意思是：热爱是最高价值，一切选择的理由都是因为热爱，而不是为了追求其他东西。“爱”在我的价值排序里永远是第一位的，这个爱不是指爱情，甚至不完全是人与人之间的爱，他是指所谓的“力比多”，可以翻译成欲望，但是这种欲望不是功利的欲望，比如我想要赚更多钱，而是一种本能的欲望，我只能把他翻译成“爱”，就是我喜欢，我想要，是没有理由的
当你做事情的驱动是爱，而不是因为恐惧，也不是因为功利的目的，比如追求更多物质，更多权利，或者被赞美，被承认，那么你才可以一直做下去，他才会是可持续的，否则，总有一天，你的动机会消失，你的幻想会破灭，而最重要的是，只有以爱为动机，你才会真正快乐，否则，哪怕你得到了你想要的，或者你得到了安全感，你也不会幸福
如果你玩的是有限的游戏，你可以以其他动机为出发点，但如果你要玩长期游戏，你只能是因为热爱，否则，你无法坚持，也毫无意义
镜子理论
——他人是自我的镜子
这个理论表达的是我对人际关系的理解，在我看来，人为什么需要人际关系——有些人觉得他人可以缓解孤单；他人是工具，可以帮助我们解决问题；或者他人是救赎，是依靠；人是群体动物，和他人的链接是本能等等，而对我来说，人际关系的意义是，人和人互为镜子，我们通过他人认出自己，看到自己，他人是你欲望的投射，是你自我的显化，我们通过他人才能了解自己，而很难直接通过自我去了解
由这个理论延伸出去，我认为，人无法了解另一个人，也无法真正所谓的“看到另一个人”，我们只能“ 通过试图了解他人去了解自己 ”，也只能“从他人身上看到自己”，所以我听到一个说法是，好的亲密关系是“你真正看到对方”，或者说“你真的被对方看见”，但是我会怀疑这样的情况是否可能，我更偏向于认为，好的亲密关系是“我从对方身上看到了真正的自己”，同时我接受那样的自己，甚至爱那样的自己，这意味着你在这段关系里是可以真实地表达的，没有任何压抑，隐瞒，伪装，甚至是保留，你完全透明，犹如自己一个人时一般，并且这种真实的状态表达出来之后，对方可以承接住，甚至是支持，以致于你会因为对方，而更加爱自己
另一个延伸是，他人对我的评价和认知也只能反映出他人的内心，而无法证明真实的我是怎样的，我拥有自我的最终解释权，除了我自己，我无法被任何人定义，这个权利一定要牢牢抓在自己手上，否则，如果他人可以定义你，你会因此受到影响，那么你就会有被操控的风险，你会变成提线木偶，这是危险的事情
镜子理论和阿德勒的课题分离有共通点，比如我喜欢上一个人，这件事不代表对方真的很优秀，很值得被喜欢，而是代表我有喜欢人的能力，也反映出我向往的人的品质有哪些，而对方怎么回应我的喜欢，以及他喜不喜欢我，这反映出对方是什么样的人，而本质上与我无关，所以怎么对待他人，是我的课题，他人怎么对待我，是他人的课题，我是无法去干预“他人如何对待我”这件事，因为这不是我的课题，而“他人如何对待我”反映出他人是怎样的，无法反映出我是怎样的，我是怎样的，我是否优秀，是否值得，是由我自己决定的，而不由他人决定
如果再延伸得远一点，我会认为，人永远不可能真的爱上另一个人，人终归爱的是自己 ，有时候，你爱的那个他人，是你渴望成为的自己，所以哪怕你说：只要他好，只要他幸福，我就满足了，我自己幸不幸福无所谓，你也还是在爱自己，你让那个你爱的人代替自己去幸福，你的牺牲，付出，哪怕你为了爱献出生命，你也还是在通过他人为媒介，表达你自己的理想
所以镜子理论的底层逻辑是，人际关系的终点永远是回归到自己身上，这才是目的
