【纯机翻】德里达、黑格尔和有限性语言 | P M C，被引用次数：9

【纯机翻】胡塞尔和德里达谈感觉形成的过程——差距和过度 | CYBERLENINKA

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Jan Mieszkowski Reed College 里德学院2005 扬·梅什科夫斯基。

从他最早的论文到他最后的演讲，雅克·德里达 （Jacques Derrida） 努力接受 德国唯心主义哲学。首先，这涉及到 G.W.F 的工作的持续参与。 黑格尔，一位思想家，为他的 项目。黑格尔似乎抵制通常的解释策略，他以向读者展示而臭名昭著 具有独特的挑战或威胁。正如威廉·詹姆斯 （William James） 在一个多世纪内所说的那样，人们普遍认为 以前，黑格尔的“系统就像一个捕鼠器，如果你一旦穿过门，你可能会永远迷失。 安全在于不进入“（275）。正如黑格尔学术史所证明的那样，与哲学家的斗争 坚决拒绝这样做充其量只是一种混乱的努力。当然，德里达也激发了类似的灵感 反应。和黑格尔一样，他经常被指责将论证标准重新定义到如此程度 他不能不拥有最后的决定权，在评论或批评形成之前就先发制人。 这是否意味着，面对黑格尔的铁板一块，一个人唯一的办法就是寻求超越它 对概念性进行更彻底的转变，或者说德里达就是 深受他的理想主义前辈的影响？德里达写了很多关于他与黑格尔关系的文章。然而，我想在这篇文章中论证的是，一些 德里达对黑格尔最重要的贡献中，从未引用过他的名字。特别是德里达的 语言表现记述--在一系列关于不同文学和哲学的文章中展开的分析 数字——提供了对黑格尔对语言和主观性理解的更激进维度的见解。这 结果是一种呼吁，不要将语言视为意义或表演、形成或破坏的无限资源，而是将其视为 一种动态，其越界的潜力自相矛盾地恰恰取决于其本质上的有限性。它仅来自 德里达认为，这种观点表明，对黑格尔的实践理论进行全面评估是可能的。

尽管他有时被描述为“超越”黑格尔，但如果不是使他过时，德里达本人也避免了这样的 手势。相反，黑格尔是值得拥护的，因为他的工作表明“必须彻底思考积极的无限 . . .以便差异的不确定性以这种方式出现“（演讲 101-2）。在 与此同时，德里达强调至少需要尝试纪念一个人的离开，即使它只是无限小的 s轻微，从 黑格尔的项目：“差异（在几乎绝对接近黑格尔的一点上......必须在 它与 Aufhebung 系统和思辨辩证法决裂“（位置 44）。自 试图“打破”一个建立在调动 Breaks 概念权威的能力之上的系统已经进入了 变成一个极其复杂的“捕鼠器”，其中话语能够断言与自身的反身关系 前提和程序既是自我肯定的证明，也是否定的证明。用最简单的话来说，就是 与黑格尔的“决裂”是否真的能够实现，这在很大程度上是一个悬而未决的问题。[1]德里达的工作对当代黑格尔学术的影响提供了一个很好的起点 解释一种总是声称已经解释自己的哲学的挑战。 自称“解构” 评论家们试图揭示黑格尔体系中的“裂缝”或“缺陷”，找到可以 争辩说他不是一个精通的思想家，因为他将主观性理解为一个不断的自我放弃的过程，并且 他不是一个整体性和纯粹自我存在的思考者，因为他将不和谐和匮乏视为任何 位置。在某种程度上，鉴于黑格尔是一个传播者的普遍印象，这些论证必须受到欢迎 和解，他努力在两个极端之间“调解”，利用消极情绪来“消除”消极情绪，并为我们提供无限的 乐观主义以一个系统的形式出现，这个系统只能在追求绝对知识的真理的过程中取得进展。[2] 不幸的是，这种寻找黑格尔体系内部不稳定性的努力 可能缺乏更广泛的解释意义。正如德里达不厌其烦地提醒我们的那样，仅仅将 对立的等级制度甚至不一定会改变运作中的动态，更不用说解释为什么它采取它所采取的形式或 它对一个总体权威的自命不凡可能是什么。为了突出一段经文，其中揭示了身份是 差异而不是相反，可能有助于反驳一些关于黑格尔的“整体”的陈词滥调 唯心主义，但在一个部分与整体之间的关系受到空前审查的语料库中，利害关系 在何时以及如何干预分析方面再高不过了。

黑格尔计划的目标也可以通过孤立论证中的一个时刻来评估，这一点也不明显 并将其提升到值得庆祝或揭穿的真理的地位——“一切都是中介的”/“奴隶是 这 大师“——德里达将这一点归功于乔治·巴塔耶（Georges Bataille）（见”从受限到一般经济“253）。在 那么，德里达对黑格尔的阅读提出了一个问题，即所研究的体系在多大程度上已经解释并解释了自己 远比任何“外部”论点所能希望做到的要彻底。二十世纪最著名的黑格尔主义者之一， Theodor W. Adorno 是这样描述这一挑战的：

像其他封闭的思想体系一样，黑格尔的哲学利用了一个可疑的优势，即不必允许任何 不管是批评。根据黑格尔的说法，所有对细节的批评都是片面的，错过了整体，在任何 Case 考虑了这一批评。相反，将整体作为一个整体进行批评是抽象的、“无中介的”，并且忽略了 黑格尔哲学的基本主题：它不能被提炼成任何“格言”或一般原则，并证明其 只作为一个整体，在其所有时刻的具体相互联系中才有价值。（三项研究 2）

阿多诺所处的黑格尔潜在解释者所处的束缚必须被认真对待。正如德里达 （Derrida） 所建议的那样 一再指出，黑格尔的文本“不是一件作品”，它可以被“反对”地阅读，这可以邀请一个人做出伟大的 处理个人的紧张关系，“打嗝”，这些“打嗝”表面上会困扰辩证法的顺利调制。问题是 从整体的角度来看，辩证法只由中断和抵抗驱动。当德里达打电话 让我们重新审视黑格尔的著作，“也就是说，他的文本超越其意义的运动，允许自己成为 在其自我身份之外，背离、回归和重复自身“，人们不禁感到德里达是 基本上只是总结了黑格尔哲学对自身运作的描述（立场 78-9）。另一方面，对辩证分析本身的可行性的攻击必然会减少黑格尔思想的内容 到一组口号——“存在就是虚无”、“理性就是真实”——从而否定了 分析它（并讽刺地重复一个人试图打破的非常辩证的姿态）。这些努力旨在 批判 黑格尔最终只会确认他的权威，这也是黑格尔学术倾向于 呈现出一种近乎滑稽的形式，一个接一个的评论员指责他的同行在不知不觉中引用了黑格尔的学说 就在他们声称要离开它的那一刻。[3]

对德里达来说，黑格尔体系预见它所受到的批评的方式必须是 根据黑格尔对精神历史的描述，将其视为一个本质上自我解释的实体的故事。黑格尔 写：

精神的历史是它自己的行为 （Tat）;因为精神只是它所做的事情，它的行为就是创造自己——在这一点上 作为精神的情况--它自己意识的对象，并在它对自己的解释中理解自己。这 理解是它的存在和原则，而理解行为的完成同时是它的异化和 过渡。[（元素 372）[4]

黑格尔思想的主体只是在它参与解释自身的过程中，即使 这种自我理解的行为，作为其自身作为自我解释的产物，同样是一种 自我异化，无情地将自己暴露在另一次解释性的修订中。对此进行评估 动态必然成为一个过程的一部分，在这个过程中，意义和使某物有意义的行为应该 在一个自我的实践中相吻合，这个自我旨在将自己理解为一个具有无限解释性把握的实体。的论述 精神是一种话语，在这种话语中，能指在自我指涉中并通过自我指涉变得既可能又真实 自我澄清。黑格尔思想的这个维度——在某种意义上可能是它的唯一维度——是探索其全部含义的尝试 J.G. Fichte 的基本主张，即自我“既是行动者又是行动的产物;active 和 活动带来;动作 （Handlung） 和动作 （Tat） 是一回事，因此 I am 是表达式 契约 （Ausdruck einer Tathandlung），并且是唯一可能的“（97）。对黑格尔来说，一个行为的“表达”（“和 唯一可能的行为“）是表现条件本身的表达，以便自我的行为可以促进 它自己对自己的自我解释，以自身的身份呈现自己。行为的表达是开始认识的行为 自己是使自己的意义变得有意义的人。历史实践就是这样，而不是别的。

因为“理解行为的完成同时是 [精神] 的疏离和过渡”，所以自我从来都不是 完成了使自己成为行为的主体和客体，通过这些行为，它把自己确立为所有能动性的标准。 矛盾的是，在黑格尔的体系中，对整体性的追求被贬低，源于它对自身不完备性的坦率。 它孜孜不倦地自我暴露于一切尚未意识到其自身意义将源于这一事实 这个自动解释的本体逻辑。黑格尔的文本承诺了一个系统来结束所有系统，因为它是永久的 对它尚未接受的阅读持开放态度，而这些阅读又将提交给它。这是一种理念 它预读和预写它的所有未来遭遇，作为事件，这些事件只有在其自身意义上才会变得有意义 当他们开始认识自己作为主体时——在这个词的两种意义上——精神的自我解释动力。[5]作为控制指称和指称之间的差异（或缺乏指称）的尝试，其过程 就自动确认而言，黑格尔的工作预示了德里达所说的“其超越的形象，所有的形式和 资源“（”受限“252）。黑格尔提供了系统性的承诺，即 系统化的力量，它可以预先假设所有标准，在此基础上，它将称自己为有意义并被称呼 由其 Meaningful by its Other .重要的是，这个系统不仅预示了它将激发的评估;它预先审判他们， 也。要证明你真的开始阅读黑格尔，你必须能够证明他一直在期待 你。换句话说，你通过成为这样一个过程的一部分来确认你有能力对黑格尔说些什么，在这个过程中， 理解你自己的活动的可能性很大，取决于你能在多大程度上表明你总是已经 由你的对象文本书写和阅读，由你——也许是幻想的——想象你选择的文本， 而不是相反。

甚至故意误解黑格尔，以逃避他所面对的自我解释动力 没有帮助。在《格拉斯》一书中，德里达反思了一个悖论，即既然任何有限的误读都已经是 预期 黑格尔的文本，你永远不能错过足够多的文章，以至于混淆了系统考虑一个人的评论的能力。黑格尔的 德里达说，对他自己的作品的解释“太认真了”;它没有给追随者或批评者留下任何位置 他或她的商标（“限制”260）。一个人可以选择向黑格尔致敬或拒绝他，但一个人不应该被欺骗 认为一个人的决定对他的系统有任何影响（或惊讶）：“辩证法总是具有 完成了我们，因为它总是考虑到我们对它的拒绝。正如我们的肯定一样” （“剧院”246）。除其他外，这意味着一个人没有优先选择承担任务的奢侈 理解了黑格尔的哲学，直到后来，才获得了对材料的一些掌握，决定是否 拥抱它。即使对这个想法进行最低限度的参与，也已经成为它自己的自我评估结构的一部分。因此，挑战在于采取一种既不错过整体也不错过时刻的具体相互联系的立场 这使得一个人可以做的不仅仅是扮演黑格尔的傀儡角色。德里达对这些问题最重要的思考 困难可能在于他对语言表现的分析。感谢他与约翰的争论 Searle， Derrida 在 J.L. Austin 中关于可迭代性的工作对于他的盟友和批评者来说都非常熟悉。[6] 事实上，许多项目都关注黑格尔思想对当代辩论的意义 种族和性别认同以德里达对重复的讨论为出发点。[7] 然而，同样重要的是，要认识到德里达并不简单地考虑言语行为 引用表面上赋予话语（例如“I do”）在祭坛上的权威的约定或准则。德里达是 同样关心的是询问一种行为的语言——就像黑格尔的精神话语——声称以何种方式建立 它自身的可能性条件。德里达在阅读弗朗茨·卡夫卡（Franz Kafka）的《法律之前》（Before the Law）时问道，“条件 一个表演性的......建立的“，也就是说，在形成任何实证之前，它们最初是如何可能的 规则或条例 （216）？这个话题很广泛，包含了许多关于合同的语言维度的问题 以及自 18 世纪以来一直占据哲学家和政治理论家的契约。在他后来的大部分作品中 在法律和正义方面，德里达正是用这些术语来应对绩效问题。

在黑格尔中，表演与自我解释之间的关系，德里达对保罗·德 曼关于表演性的研究——两位评论家对卢梭的广泛辩论的一部分——至关重要。[8] 德里达问道，是不是所有的话语都以一个前格式的、承诺——使用 德曼所居住的形象——成为语言，语言方面有意义地履行的承诺，这个承诺是 本身既不是简单的构成性也不是表演性的？[9]尽管黑格尔很少出现在 名字，他显然是德里达对原始表演性语言行为的大部分内容的指导人物。 系列文本，就像他的卡夫卡作品一样，主要关注文学作品。例如，在他对《尤利西斯》结尾的分析中，德里达采用了费希特式的自我定位概念，并论证道：

在 Ich bin 中的 Ich 肯定或否定之前，它摆出自己或预设自己：不是作为自我，而是作为 有意识或无意识的自我，作为男性或女性的主体，精神或肉体，但作为一种前表演的力量， 例如，以 “I” 的形式标志着 “I” 对他人的称呼，无论他或她多么不确定： “Yes-I”或“Yes-I-say-to-the-other”，即使我说“不”，即使我不说话就称呼自己。(298)

在将自己定位为内容之前，甚至在预设宣布之前——“我是”——这将成为它的自我开端 宣言，自我的语言必须预先加上一个标记--“是”--它指代语言之外的任何事物，一个 “准行为”， 正如德里达所描述的，它什么也不显示，什么也不陈述，最终什么也不说，然而它构成了语言的 自己对语言将发生的最小断言。“Yes”是语言的宣誓，即陈述可以是表演，而不是 一个单纯的代码实例，一个话语可以是主动的或富有成效的，而不仅仅是被动的和模仿的，一个动词的 事件可以是目的，也可以是手段。一开始，有德里达所说的“先验副词” “是”，任何言语行为的可能性条件，语言的欣喜若狂的品质——它的力量——所基于的前形成条件 假设假设的可能性——取决于 （297）。乍一看，这似乎是挖掘一层又一层条件的简单练习 可能性--“一个假设是由一个预设实现的，而这个假设又是由一个预设使可能，等等。--如 我们的元（元）语言扩展的每个阶段都必然构成了 理解。然而，德里达坚持认为，询问语言表演的可能性条件是 必然是对元语言的可能性提出质疑，因为任何关于语言的话语“本身都会假设 它是它无法理解的 yes [一种前表演力] 的事件“（299）。在说任何 特别地，所有语言都必须假设它总是已经对 language 说了 “yes”，对自己作为 可能性的生产者;但是没有语言能够将这个原始主动的 “yes” 变成它可以的内容 认识到是自身或他人活动的产物。[10] 语言必然 假设它已经对自己的肯定能力说了 “是”，但没有语言可以真正将这个假设陈述为 肯定的主张。换句话说，任何命题——无论它是否是关于语言的论述的一部分——都以 从不以主体或客体的形式出现的前置力。任何语言实例都不能呈现 它自己的承诺 “yes” 作为它 “pre-spositly” 的形成行为或前行为。远非确认语言的 自我认同，“是”揭示了语言绝不是对自我的当下，除其他外，它暗示它绝不是 意味着黑格尔主体是否能够兑现其塑造自我意义话语的承诺 其中 constation 和 performance 一致。

语言概念的反身性和语言的自我表征是 当代理论。为了我们的讨论，问题是德里达提出的关于 pre- 或 从根本上说，原始表演构成了黑格尔主体自我解释实践的真正绊脚石 挑战它成为关于自我的话语的能力，或者挑战它成为自我解释话语的能力。在其他 言语，是自我无法理解自己的问题——它的自我反思行为永远无法赶上 它的自我定位行为——或者是自我无法理解自身并注定要发现其 语义连贯性模型适用于除其自身决定之外的任何事物？为了评估德里达的 论点，我们必须更仔细地研究黑格尔自己对语言和主体性之间关系的描述。对此 最后，求助于他在《美学讲座》中提供的诗歌理论会有所帮助。黑格尔宣称诗歌在艺术中是至高无上的，将音乐对心灵内在生活的理解与 确定雕塑和绘画的非凡特征。[11]与他的许多 然而，提出类似主张的同代人，黑格尔从未动摇地坚持认为诗歌既是艺术的危机，也是艺术的危机 是它的胜利。诗歌的独特性源于这样一个事实，即诗歌的主题和客体，媒介和信息， 是一回事。与绘画或雕塑不同，诗歌可以以任何方式处理任何主题，因为 归根结底，诗歌真正表达的是心灵对自身的理解。“[12]诗歌的媒介是想象力，而”它的适当材料也是想象力，即 所有特定艺术形式和个体艺术的普遍基础“（美学 967）。切断任何 材料限制、形式和内容的任何限制、诗歌

表现为艺术本身开始的那种特定艺术......解散 . . . .实践破坏了精神的融合 内向与外部存在，以至于开始与艺术的原始概念不相容，与 因此，诗歌在从感官领域过渡到精神领域的过程中冒着迷失自我的风险。(968)

诗歌不再能从物质媒介和可理解意义之间的联系来理解，而是最高的 艺术的成就是对精神纯粹自我理解的确认，但这种胜利同样是艺术的消亡。这 感性与可理解、表象世界与思想世界的终极表达、诗歌的 成功使它误入歧途——在它的自主性中，它威胁要放弃它的中介角色，并摆脱任何 任何代表职责。作为艺术的巅峰及其崩溃，诗歌迫使黑格尔重新思考他将自我决定作为语言实践的描述。 不出所料，这发生在他对抒情诗的讨论中，抒情诗传统上是自我的诗句，也是他三方中的第一个成员 类型方案，以史诗和戏剧为圆满。强调我们读或听没有区别 诗歌由于其媒介——语言——本质上是非现象性的，但黑格尔仍然坚持认为，因为抒情是高点 艺术主体性，内在性的表达，它必须被理解为自我的行为，其方式是 史诗和戏剧不可能。重要的是要意识到，自我的抒情行为，与 自我解释 历史哲学或权利哲学中描述的精神必须保持胎死腹中。 黑格尔写道，抒情实践不能“继续到在实践活动中展示主体的内心和激情，以及 行动，即主体在他的实际行为中回归自己“（美学 1112）。对于 自我解释的主观性，自我只不过是它自己的自我解释行为，但又是抒情的，诗歌 自我，必须是以这样一种方式行动的语言，以至于该行动永远无法被理解为自我和自我的协调 做。Lyric 行动不会成为某人的行动。甚至将此视为对语言替代代理的主张 故意实体的代理会具有误导性。抒情诗人，诗人中的诗人，其话语将 将诗歌的主观性表达为精神本身的话语，通过失去表达语言的能力而发挥作用 这将讲述它自己的故事，语言通过自己的双手变得有意义的故事，语言的故事 能够理解自己的期票“是”。抒情是行为和对该行为的解释的最后一种语言 将在自我解释过程的自我能指中重合。

在释放想象力的过程中，诗歌揭示了想象力只与自身对话。黑格尔说，诗歌“必须 强调。。。精神理念 （geistige Vorstellung），与内在想象对话的想象力 （die Phantasie， die zur inneren Phantasie spricht）“ （Aesthetics 969）.重点不在于抒情 想象力说胡说八道（或保持沉默）。随着艺术在诗歌中的胜利和消解，我们遇到了 一种与精神散文相反的语言，它不把自己呈现为一种理解自己的话语 以及它自己的自我理解行为。这是一种从未提供可用作 主体与其行为之间或主体与客体之间关系的模型。黑格尔说，在抒情诗中，想象力 “本质上与思考不同，因为......它允许特定的想法并存 彼此之间没有关联，而思维要求并产生事物彼此依赖，互惠 关系、逻辑判断、三段论等。（1035）. 抒情诗的不活跃实践让我们面对一种意译的话语 其中层次结构和综合没有位置。归根结底，这是一场反对艺术和思想的战争：“抒情...... .成为一个灵魂的倾泻，与自身斗争和斗争，在它的发酵中，它对艺术和 思想，因为它超越了一个领域，而没有或能够在另一个领域中自在“（1128）。语言 对于激进的非自我理解，抒情诗在表达自身的过程中无法自我澄清或自我解释 是其自身发音的产物。就抒情主观性而言，自我对自身的表达是 具有破坏性，因为它具有创造性。抒情诗将主题呈现为对自身施加暴力的事物，但不是司空见惯的事物 关于主体哲学会拥有它，通过将自己视为一个对象。Lyric 未能证明它自己的 自我解释始于和结束于它使自己的意义对自身具有不言而喻的意义的行为。 在最基本的层面上，这意味着自我的利己主义——即自我的概念，即使是最低限度的自我关联或 自我关注——已经失去了它的必然性。如果说 lyric，主观表现性的巅峰之作，结果变成了一种自我解释和 自我解释处于危险之中，这不仅仅是意味着——再一次，就像关于黑格尔和德里达的陈词滥调一样 会有的——身份被差异的力量不可挽回地损害了。解释和协调尝试 指涉和能指在诗歌中仍然有增无减，但不再明显这种努力主要在 执行它们的自我的服务。我们研究黑格尔和德里达之间关系的问题是，如果 在这种动态中起作用的消极性要求我们改变我们惯用的辩证否定图景。抒情实践是 德里达在巴塔耶对黑格尔的解读中所描述的否定性的例子，它不再是语义工作的一部分 这个概念“因为它真的不能再劳动，让自己被审问为'否定的作品'” （“受限”260）？根据黑格尔的美学，抒情诗作为一个事件发生，而不是反射性地发生 讲述它自己作为语义代理出现的故事，在这方面，它挑战了对 诗歌是“生产性的”，如果该术语必然意味着一种产品的外观，可以被称为其效果 制作人。与此同时，很明显，Lyric 反复的非自我理解行为无法通过 倒置，即主观性达到其激进的极端，将与它的其他主体相吻合，从而证实其隐含的 毕竟是主权吗？黑格尔的艺术理论为更激进的自我表达愿景提供了资源 活动，但最终，德里达有兴趣推动 lyric 的叙述 进一步。在《Shibboleth： for Paul Celan》中，德里达是他为数不多的以诗歌为主的文本之一 写 关于策兰的作品如何打破作为自我表达的能动性概念。说话的声音 他的作品正在从作为自我表现的自我决定范式中撤退;和 主观性，就像它看起来的那样， 没有声称自己是语言指涉力量的原因或结果。对于哲学项目， 德里达认为，与策兰的相遇是“语言的体验，一种总是诗意或文学的体验。 因为它是哲学的“（”Shibboleth“ 48）。对德里达来说，这种体验就是语言有限性的体验。这确实 并不意味着它是与一个没有提及或执行任何事情的话语的相遇。相反，它是一个 与一种语言的接触——与黑格尔历史精神的自我解释动力不同——不再呈现自己 作为决定性实例，所有过去、现在和未来的话语都通过评估变得有意义 这种语言使他们受制于此。这是一种语言的体验，其中所有 读取和写入不再 总是已经预先编写和预先阅读的，由其自身的自我确认的能指条件，这种语言中的 德里达在乔伊斯中读到的“是”的资源不一定是取之不尽用之不竭的。

正是围绕着有限性问题，黑格尔的抒情诗所带来的挑战与德里达关于“有限性”概念的工作相交。 马丁·海德格尔 （Martin Heidegger） 的事件 （Ereignis）。德里达认为，一个真实的事件是完全不可预见的;它是一个纯粹的 惊喜，无法通过现有规范或模式来容纳的东西，从字面上出现在我们身上的东西 无处可去，并且压倒了我们处理它的能力。从这个意义上说，与事件的对抗就是与 体验到经验的极限，遇到完全理解或挪用它的极不可能性 我们面临的是这样的。[13] 重要的是，这种将限制作为 经验本身并不是一个明确的边界，一个人可以 “正面应对 ”并因此克服的东西。为 德里达，对极限的体验同时也是对极限的极限的体验，一种对 真正有限的东西，不仅仅是可以促进自身的临时划界 supersession，未能将自己表现为决定性决定或决定性。正是用这些术语，德里达邀请我们 把黑格尔抒情诗的事件看作是一个不可简化的有限行为。这样的歌词通过暴露 自我解释，通过质疑自我解释项目是否天生就是自我妥协的，这种情况发生了， 此外，以这样一种方式，界限永远不会成为被超越的固定边界，仿佛自我解释的行为 可以把自己解释为自我限制，并在确认限制完全是它自己的之后，超越了它。这样的歌词 指向自身之外，呼唤描述和理解，但它从未验证这个呼唤是其 自己的意义。语言自我宣称的“是”永远无法完全说“是”到“是”。从这个角度来看，德里达要求重新定义 有限与无限。黑格尔声称，有限性是一个边界的问题，这些边界本身就是端点，而这些边界在 标记完成、终止或死亡表明自己是真正的限制而不是阈值，结论而不是结论 比桥梁到新的东西。因此，我们应该将有限性理解为不再是的东西：作为一个积极的 现存的现象，有限性只是在它成为永远-已经不再存在的东西时才存在。有限的 黑格尔写道，事物“不仅仅是有限的......但恰恰相反，非存在构成了他们的本质和存在” “（科学 129）。说某物是有限的意味着非存在，否定决定组织了 存在与无之间的对立构成了它的存在，而不会使它纯粹地对什么是或什么不是漠不关心。 在一个稍微更具戏剧性的表述中，就有限事物而言，“他们诞生的时刻就是他们出生的时刻 死亡“（科学 129）。

以这种方式处理，有限性是总是已经完成的条件，但具有讽刺意味的是，即使这样也可能不是 要足够有限。如果某物是真正有限的，那么它的极限必须是绝对限制和有限的，但是 矩限制被调用为解释有限性的一个类别，即什么是和不是之间的界限 有限可能与有限相对立——它是有限性的他者，是有限性所面临的前沿 超越自身的东西——在这一点上，有限不再仅仅是终点。换句话说，消极特征 的有限性永远处于作为自关系的基础的风险中，该自关系将有限牵连在 自我和其他。其结果是，有限性的阐述可以成为确定一系列 过渡——黑格尔称之为改变——在不同的有限实体之间，每一个都被证明是一个 “东西” 它自己的权利受到另一个通过到期的变化的限制，依此类推：“我们设定了一个限制;然后我们传递它;下一个 我们又有极限了，以此类推“（百科全书 138）。要么出现无限回归 - 每个 finitude 产生另一个 finitude，Ad Infinitum——或者说，所描述的是一个直接的双重 否定--“极限是有限的，它不仅仅是有限的”--这成为 有限现象。这两种选择都给我们留下了黑格尔著名的“坏”或“错误”无穷大，一个无休止的 对 finite 的重复否定从未真正完成否定它的任务。在《逻辑学》和《百科全书》第一卷中，黑格尔用了大量的 能源 确认了阐明可以与这个“坏”无限区分开来的无限的可能性。[14]与此同时，他不仅暗示有限性为思想提供了抵抗，而这种抵抗不是 习惯性抵制否定：

事物的有限性的想法带来了这种悲哀（Trauer），因为它是质的否定 在这种决定的极端和单一性中，不再留给事物一个与它们的命运不同的肯定的存在来灭亡。因为这种定性的单一性，它已经回到了 虚无的抽象对立和停止存在与存在相对，有限性是最顽固的范畴 理解;一般的否定，构成和限制，与它们的他者、与确定的存在相调和;和 甚至没有任何东西，从抽象的角度来看，都作为抽象而被放弃;但有限性是固定在 本身，因此它与肯定的词形成鲜明的对比。有限，这是真的，让自己被带来 在流动中，它本身就是这个，被决定或注定要达到它的终点，但只是为了它的终点——或者更确切地说，它是 拒绝让自己被肯定地带到它的肯定中，被带到无限中，并让自己与它联合起来。 （科学 129-30）

Finitude 拒绝屈服于对其否定立场的否定，它拒绝被“肯定地对待其 肯定的“同样是它拒绝屈服于其消极立场的积极性，因此，有限性实际上没有 可以称为自己的姿态。与确定的存在和抽象无关，有限性并不是真正的 决心，然而，它也不是不确定的。“理解的最顽固的范畴”，有限性 “与肯定的突然对比”，因为它向我们展示了一个“走向极端”的否定，但这一次， 这种消极性的激进化并没有使有限性发生逆转，从而成为 它自己的权利。有限性是一种拒绝自在或自在的否定。这是一个否定，既没有肯定 也不是负效价。首先要问的问题是，有限性的中断性、甚至瘫痪性的功能是否一直都是 重写和重读作为一个更大的反思过程的一部分，该过程是对任何“激进化”的努力的评判 争论。如果要赋予有限性的概念更广泛的意义，它将具有 以证明它以某种方式迫使黑格尔改变他对能指本身的解释。要朝这个方向发展，它可以 可以说，有限性的想法带来了悲伤或哀悼 （Trauer），而不仅仅是因为凡人 实体会死去，但因为一旦调用了有限性，通常的思维程序——确定、否定、确定 否定——它们本身也有可能被揭示为本质上是有限的。黑格尔强调 有限性的概念是与不完全属于存在或虚无秩序的事物的相遇，他似乎 承认在从有限到无限的过渡中失去的不仅仅是有限性，而是 另一种想法，一种他拒绝探索的可能性。[15] 思想，我们可以说， 永远无法摆脱与有限性的接触，无论随后对无限的呈现被证明是灵巧的， 然而 人们热切地认为，无限在其中承载着有限。哀悼 （Trauer） 变成忧郁症，并且 有限性只有以思想为代价才能被超越——这与唯心主义最基本的信条相矛盾——它表明自己 是有限的而不是无限的。这是黑格尔在《百科全书》中表达的担忧，当他 警告 反对做他在更大的逻辑中所做的，即把有限和无限并列在一个鲜明的 对立，从而隐含地承认无限是有限的而不是无限的，有界的而不是无限的。

在这个关头，通过论证 后者总是带有思想普遍性的印记，这与作为其表面实质的奇点相悖。在 稍微不同的术语，如果有限性作为话语中一个概念的表述总是背叛了我们所说的 有限性，那么我们是否可以谈论有限性的出现，作为一个事件，普遍性组织了任何参照行为 还是能指因受到限制而受到损害？黑格尔似乎朝着这个方向走，他认为 有限性是无作为有限事物的表达，因此不仅仅是虚无。绝不仅仅是另一种方式 有限性的表达促进了有限到无限的反转，暴露了表现性的矛盾 本身。有限性打断了从表征行为到被表征内容的平滑调制，仿佛 一旦你表示有限性，你就不再确切地知道什么是表示或做什么。在这方面，该语言 旨在表达有限性挑战了它自己继续作为语言的能力;它不是以自我为基础来面对自己 它假定了自己的可能性条件，但作为受限制的、碎片化的，甚至是致命的。至少对于 那一刻，“Yes”只是一个半心半意的“或多或少'Yes'”。如果 finitude 的表达式使表达式变为 finite，则仍不清楚这是否会从根本上改变 黑格尔的自我能指模型。黑格尔式抒情实践的语言可能构成了 精神作为自我解释，但我们需要更多地说明有限性的特殊“拒绝”，正如黑格尔所说的，配合 肯定和否定都是一样的。德里达试图描述这种“其他”否定的一种方式可以在他的 Claude Lévi-Strauss 对总体化的讨论：

在古典风格中，总体化可以被判断为不可能：然后，人们指的是一个主体或一个 在徒劳和喘不过气来的无限丰富性追求中，有限的话语是它永远无法掌握的。太多了，更多 比人们能说的要多。但非总计性也可以通过另一种方式确定：不再从 一个概念 有限性作为经验的降级，但从游戏概念的角度来看。如果总计为 no longer 有任何意义，这并不是因为一个领域的无限性不能被有限的一瞥或有限的 话语 而是因为场的性质——即语言和有限语言——排除了总化。此字段为 实际上，游戏就是游戏，也就是说，一个无限替代的领域，只是因为它是有限的，也就是说，因为它不是取之不尽的 场，就像在经典假说中一样，它不是太大，而是缺少一些东西：一个停滞的中心 并为换人游戏奠定基础。可以说 . . .这种游戏的运动，由缺乏或 没有中心或原点，就是互补性的运动。无法确定中心和排气 totalization 因为取代 center 的符号，补充它，取代了 center 的位置 在它不存在的时候--这个符号被添加进来，作为盈余，作为补充。（“结构” 289;翻译修改）

这段话是 Of Grammatology and Speech 和 中关于能指的现象 卢梭、埃德蒙·胡塞尔和索绪尔。对于这些作者中的每一个，德里达都表明，试图描述 符号的逻辑揭示了它 “announce” 或 “substitutes for” 的所指对象总是已经牵涉到 更广泛的符号学。因此，就其对自我的存在而言，引用对象只能通过一个进程来调用 这暴露了它从根本上来说是空的或缺乏的。[16] 的 result 是 expression 不能再理解为 独立于表达而存在的事物的表达。每个能指都标志着差异 在能指和所指之间，但没有能指可以表示它所指的实际上是所指的 而不仅仅是另一个能指。在一个固有的不完整场中铭刻无限，再加上 该领域恰恰源于其构成缺陷的状态，从根本上改变了我们必须理解的方式 语言为受限或无限制。而不是谈论话语无法引用或执行任何事情，以及 一切事物——即使那任何事物都是话语本身——语言作为能指的可能性 现在，力量被说成是建立在它固有的未完成状态上：“能指的过剩，”德里达写道， “因此，它的补充特征是有限性的结果，也就是说，必须补充的缺失的结果”（“结构”290）。关键不仅仅是任何语言行为都失败或未能构成 它本身就是它所承诺的形式。语言被理解为一种能指系统，它通过破坏将无限与整体相识别的基础来发挥作用，或者 完成。相反，不再可能将有限称为终端或开放式的对立面。由 德里达激进化了限制的概念及其在一般影响语义决定中的作用，揭示了 有限与无限的经典对立与他对语言的理解是不相容的 性能。[17]]

这个论点对唯心主义和浪漫主义的研究产生了巨大的影响，因为两者都是 通常被描述为庆祝语言作为创造或毁灭力量的无限权威。以后 德里达对列维-斯特劳斯的分析，我们赋予语言的力量，不能再用 language 的 能够取代界限，甚至是它自己的界限，而必须取决于语言被证明的方式 无可挽回的自我妥协——一种不能被铭刻在完全和不完整的两极中的错误，或者 片段和整体。尽管如此，如果我们要将互补性的动态与以下逻辑联系起来 原型性能 德里达 被审问为前置标记，使 I am 能够将自己确立为 主观自我实现，我们需要更精确地了解这种语言有限性理论中起作用的消极性。 德里达就否定的主题写了大量文章，也许最著名的是回应解构的指控 只是消极神学的一个版本（见 “如何避免说话”）。他的核心关注点之一是是否有任何否定 总是被视为肯定的某种衍生物，即作为先前存在的断言的“反立场”。什么 这是否意味着将消极性理解为一种本身的力量，一种可能构成所有决定的力量， 积极还是消极？[18] 德里达通过以下方式追寻这个问题 审视法国人的否定 小品词 pas（当然，这也是“step”的词），我们也许能够与他的论点并行工作 通过考虑术语 not. 如果不是，则应读作有限 不能被自我解释这个自我实践主体支配的话语，首先不必是 与任何缺乏或不完整的表现无关，这总是可以被恢复为对某物的呈现 肯定地作为所指或指涉。就像德里达感兴趣的黑格尔有限性妥协的形象一样，它并没有在存在和非存在的两极之间徘徊不安，但也许更重要的是，它给 我们在谈论句子的元素时通常依赖的类别。像所有副词一样，not 修饰 动词，但它是副词的 “限制” 情况--ad-verbal 以至于取消了什么动词的本质，如果不是全部的话 词，做。语言独有，而不是改变我们通过语言行为所理解的。只要它依赖于 命题是其中的一部分，但不能说它确认了语言执行或假设的力量（就像德里达的 “是的”）;它不能被理解为语言对语言的自我省略（作为“不”的“先验副词”）， 也。如果有的话，这似乎是语言对自己说它没有做什么的点，并且 永远不能做：“我不承诺”/“我不娶你为我的合法妻子。在西方辩证逻辑的奠基文本之一《论解释》中，亚里士多德有一句著名的声明 基本语言话语是 true 或 false 的命题 （logos apophantikos）。范式 因此，言语形式被确立为“具有意义的陈述，肯定或否认其他某种存在 事物在过去、现在或未来的时间中“，或者更简单地说，它是”对一件事关于另一件事的陈述” 东西“（17）。这一学说对描述两者之间关系的许多尝试产生了巨大的影响 语言以及关于语言所说的事物。然而，很少有人注意到，亚里士多德对 谓语表达的 apophantic 模型与他坚持认为任何命题都永久暴露在 非 （OU） 的权威。用他的例子来说，“他是一个人”只符合语言的范式形式 只要说“他不是人”同样合理。我们可以很容易地同意，从逻辑的角度来看，任何 肯定在结构上暴露于其否定的可能性中，反之亦然，但这恰恰是 这种“逻辑视角”的可能性是危在旦夕的。话语成为命题的机会， 说某事，取决于话语对 NOT 的开放性，它对 语言同样可以真实或错误地宣告情况恰恰相反。Not 标记语言的最小值 从它所说的事物中获得自主性;它揭示了一个命题从来都不能完全简化为它所指的或 标志着。从这个意义上说，“不是”是一个原始的逻辑条件，是 三段论推理，遵循 On Interpretation。

如果基本话语只有在它暴露于 not 的条件下才能被想象，那么即使 not 也不是 说出后，它可能随时弹出的事实确保了它的影响是可以感受到的。以这种方式， not 强调它自己独立于它所参与的任何否定行为（或者，在没有的情况下，肯定）的独立性。不是，词语的副词，从字面上说明了任何陈述具有讽刺意味的潜力，即 是，所有的能力 语言说一件事，但意思却相反。任何语言实例都可能说也可能不说“不”，无论是否 它这么说，然而没有一个给定的陈述可以断言它对这种可能性的控制，因为人们总是可以增加或减少一个 more not 并反转提案：not 是 （not） 说 “not” 的可能性条件。 被理解为关于什么是或不是的指称陈述，not 的功能只相当于一个 或有事项的定义。然而，作为话语可能性的条件，not marks 的权威 词语所表达的内容与它们如何有意义（或没有意义）之间的绝对脱节。Not is the moment 语言 说的是它自己，它所说的是语言不能详尽地指代它自己的能力 表示（或不表示）作为它有意义地执行（或不有意义地执行）的事情。正是沿着这些思路，德里丹 补充性可以被重新塑造为一种语言有限性理论。关于不以及它促进或不促进的操作的不确定性在整个历史中是清晰的 西方哲学。当它本身被明确标识为问题时，not 通常从属于 讨论否定和无，但每次发生这种情况时，都会暗示 NOT 是 比 WE 少导数 被要求相信。这个问题可以在 G.E. Leibniz 对为什么存在 something rather 的考虑中得到探讨 而不是什么都没有;在费希特对 I 和非 I 的原始共定位的描述中;在海德格尔的 声明“的 没有什么比否定和'不'更原始的了，“这个声明紧跟着只有在 揭示他们是存在者而不是什么都没有，生物们才意识到他们自己的激进有限性 （99）。对于每个 在这些思想家中——以及许多类似的例子——“不是”这个词从来都不是简单的他者或 提及偶然性、限制性或死亡率。并不总是也命名了自身特有的失败，即失败 这个词本身就不成为一种自我反省的自我决定的力量。不 不能 保证它宣布的否定的执行，这也是说 not 不是表演性的失败 这为未来的成功奠定了基础。在这方面，not 并不利于自我超越 有限的。它并不促使语言将自己确立为天生的自我越界。

为了理解这种否定的“另类”维度的全部含义及其对德里达的 重新思考有限和无限话语之间的关系，简要地看一下一个例子是有用的 德里达的工作与另一个著名的呼吁不同，呼吁改变我们对语言的理解。在他 1916 年的文章中 “论语言本身和人类的语言”，本雅明抨击了他所说的“资产阶级”减少策略 语言到它的工具功能，完全服从于使用它的人所利用的目的 沟通。因此，本雅明邀请我们区分通过语言进行交流的习惯性，即简化的意义，以及用语言进行交流的新概念。拒绝单词是 将某物与收件人联系起来的手段，他认为语言没有内容，但将自己赋予自身。 任何工具性语言的可能性条件就是这种将语言视为可能性的交流的观念 通信、可沟通性 （Mitteilbarkeit） 本身，在任何特定的中介或信息实例之前 转移。这是一种纯粹手段的语言，永远无法完全理解为手段的集合 到结束。[19]]近年来，本雅明的作品极具影响力，促使评论家们思考意味着什么 关于语言，而不依赖于不可避免地赋予它的工具性，即使是概念化的最小姿态 它作为研究对象。与此同时，本雅明的文章仍然受到 有限与无限的经典对立德里达试图扰乱现状。本杰明重新描述了 资产阶级和非资产阶级对语言的理解，即从亚当命名的话语中堕落到纯粹的话语中 模仿，人类的工具性词语，它总是指代语言之外的东西：“堕落标志着人类的诞生 词语，其名称不再完整地存在，它已经走出了名称语言，即知识的语言......这 [人类] 词语必须传达某种东西（除了它自己）“（71）。因此，即使是人类语言中的专有名称， 非常“有限和无限语言”之间的“边界”，必须被理解为“相比之下，本质上是有限的和分析性的 对神圣话语的绝对无限和创造性的无限“（69-70）。与这些表述相反，德里达的 阅读黑格尔表明，话语的力量可能在于其有限的特征，而不是无限的特征。 德里达和本雅明在这一点上存在分歧，因为后者对语言工具化的批评仍然存在 致力于西方语言学理论中最传统的姿态之一，名词或名字的绝对特权， Onoma，作为语义动力学的关键。在最规范的形式中，这个动作在亚里士多德的 隐喻的定义是名称 （onomatos） 从一件事转移到另一事物 （allotriou），一种基于单词换位的类比结构，将意义的变化表示为模式 用一个单位替换另一个单位（Poetics 57b 7-9）。

自然，我们不应该低估教派的激进性。至少，可以说命名 是一种打破语言比喻模型的语言行为，多亏了亚里士多德，它 卓越。与此同时，在《白色神话》中，对亚里士多德的持续阐述并非偶然 隐喻学说将德里达引向了对 catachresis 的讨论，其中“名词的顺序在很大程度上被超越了”，因为我们 开始谈论“介词的隐喻-catachreses”（256）。德里达敦促我们思考语言的有限性 一个 not 的句法抵抗的术语，它穿越了黑格尔的自我解释话语，没有 成为另一种自我否定的资源。那么，也许我们可以不用 ad-verbiality 的 metaphor-catachresis，它混淆了任何解释表演性的努力与一个模型，其中 本雅明，教派将是语言实践的形成图式，名词是范式语言学单位。从这个角度来看，我们可以理解为什么本雅明对语言理论的转变仍然受到 not be 的限制 Limited enough ，也就是说，它致力于对语言的无限资源的传统理解和 神圣命名的创造性权威。与此同时，我们不应该错过本雅明论点的论点的论点。他 分析警告说，在我们努力描述一个有限的话语时，这将与 自我解释的黑格尔精神，我们冒着回到最老式的工具性意义概念的风险 这些单词被动地执行它们用来做的事情。因此，我们在德里达中探讨的问题必须不是 被误认为是语言创造力的死亡和话语与 它的效果。有限性的语言和“不”的话语表明，任何言语行为都无法完全发挥作用 它的承诺是有意义的。然而，这并不是关于性能本身不可能的主张。相反，它是一个 禁止将语言事件概念化，而不是根据行动的主体来概念化，而更多地参考 表达——副词或形容词——不可能被传统的定格肯定逻辑所同化。

揭示语言是一种动态的，其有限的资源并非始终致力于自己的自决， 德里达在黑格尔身上提供了一幅自我解释能动性的新图景，也提供了一个评估 任何将关键权威建立在自身自我反省之上的项目。在这方面，德里达对 话语有限性是对人文主义事业的深远挑战，这些事业将内省视为 分析和洞察。由于德里达的工作对当代社会和政治思想的重要性在 几十年后，这些问题很可能被证明是他遗产中越来越核心的维度。

里德学院 德语系

笔记

1. 德里达说，这种与投机的决裂 思想可能只是对黑格尔的“确定”（正如熟悉的限定词所说）解读的突破，即“确定的”黑格尔主义， 因为黑格尔的语料库为试图反对它的行动提供了相当多的资源： “我强调 黑格尔式的 Aufhebung，例如它被某个黑格尔式的论述所解释，因为不言而喻， Aufhebung 的双重含义可以写成其他方式。因此，它与所有反对黑格尔辩证思辨的操作相接近“（位置 40-1）。黑格尔可以与继承者对立 他们把他当作自己的人来庆祝--唯心主义者黑格尔可以与现实主义者的黑格尔相提并论，形式主义者可以与之交战的黑格尔 黑格尔是唯名论者，等等——假设在这种情况下冲突的含义仍然很清楚。

2. 黑格尔经常被指责过于深奥，如果不是彻头彻尾的话 蒙昧主义者，但这些指控的凶猛性似乎与他的论点的准确性成反比 被普及。远比伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）或弗里德里希·谢林（Friedrich Schelling）的讽刺画更重要——这很难读懂——它是黑格尔的讽刺漫画 认为即使在高级学术水平上也有影响力。似乎我们需要不断被提醒，在 黑格尔，在一个概念中不可避免地表现出来的破坏，并不是一个取得进步的机会 洞察力。每一个 “否定的否定” 都证实了论证前一阶段的不连贯性 一种混乱的解决，简单地说，黑格尔的哲学并没有无情地越来越地建立在天空之上 坚实的地面。同样准确的是，事情每一步都会变得更加不稳定，这一点一直都是 许多从德里达的作品中得到启发的批评都强调了这一点。

3. 在过去的十五年里，德里达经常被 Slavoj Žižek：

德里达不断改变主题，即与自身完全的同一性是多么不可能;它是如何总是、构成性地、 延迟、拆分;它的可能性的条件如何成为它不可能的条件;没有身份怎么会不存在 引用 external 时，该 outside 总是 already 截断它，依此类推，依此类推。然而，他躲避的是黑格尔式的倒置 的同一性 qua 不可能 化为同一性本身，作为某种根本的不可能性的名称。这 德里达通过解构性阅读的艰苦工作挖掘出的不可能性，本应颠覆身份，构成了 非常 [黑格尔] 对同一性的定义。(37)

值得注意的是，齐泽克——他喜欢引用他的主题 相当长的长度——几乎从来没有提供过甚至一个 对德里达的短语长度引用，以及在德里达和黑格尔的扩展讨论中，这段话就是从那里摘录的，那里 与其说是对德里达已发表的众多关于黑格尔的著作中的任何一部的单一引用。 在指责德里达与稻草人黑格尔合作时（“身份优先于差异”），“这 自我 凌驾于他人之上“），齐泽克本人正在与稻草人德里达合作。 （“自我存在是不可能的”，“都是二元的 对立面自动解构”）。事实上，经过仔细检查，很明显 齐泽克对德里达的 理解黑格尔的主要来源不是德里达的一本书或散文，而是一本关于德里达、鲁道夫的书 Gasché 的 The Tain of the Mirror。以一种奇怪的模棱两可的姿态， 齐泽克依靠 Gasché 作为他的 谴责德里达的分析，同时他不遗余力地指责 Gasché 他将错误归咎于德里达：“加舍特意将一系列听起来像是 就好像它们是从黑格尔的逻辑学中摘取的“（74）。对于 Žižek， 黑格尔的潜在批评者——加舍， 德里达无法认识到他对黑格尔的“提炼”只是黑格尔的立场。记住解释 bind，也许 Gasché 对此做出回应是不可避免的 通过论证齐泽克犯了错误来批评 将《关于身份与反思的更大逻辑》的一部分作为黑格尔对这个主题的最后一句话，以及 忽略了他思想中更广泛的目的论参数。他对黑格尔反身性的激进主义的断言 尽管如此，据说齐泽克陷入了一个极其原始的对立面 型。（Gasché 补充说，“在 Žižek 的 身份理论、社会心理学和精神分析概念已经与 [身份] 哲学混为一谈 概念“[发明 278-9 n14]。

4. 《权利哲学》的这一部分浓缩了 在黑格尔的《历史哲学》的开篇部分有更长的篇幅。

5. 关于一个真正的总体化系统是怎样的 从来没有完成总体化，从来没有完成预测（和拉拢）它的未来读者，参见哈马赫的 Pleroma （特别是. 1-81）和沃明斯基的《解读黑格尔》的第二部分，“阅读黑格尔”（95-182）。

6. 特别参见 “Signature， Even， Context” 和 Limited Inc.

7. 在此背景下，朱迪思·巴特勒 （Judith Butler） 的作品对尝试产生了巨大的影响 评估德里达对语言表现的理解及其对理解“之后”身份的重要性 黑格尔。

8. 参见保罗·德·曼的回忆录（特别是第 3 章，“使徒行传”）和 “打字机色带：有限墨水 （2）。”

9. 哈马赫对这个承诺及其 对 Kantian 的重要性 思想（见前提），并探索了德里达项目的这一维度及其 与他在 “Lingua Amissa” 中的工作有交集。

10. Fynsk 在《语言与关系》中详细探讨了语言的预设结构：......有语言。另见阿甘本的潜力，特别是 §13，“帕尔德斯：潜力的写作”。

11. 作为诗歌，生产力的话语本身，诗歌应该是 自我解释的自我生成行为和该行为的产物，自我创造的话语的地方， 巧合。当然，只要看一眼几乎所有 19 世纪的思想家，就会发现艺术自我的生产力 不容易与这种生产力所承担的形式相协调。虽然后康德学派有广泛的共识 认为诗歌的区别在于它能够为想象力提供充分的表现范围——字面意思是设置它 正如康德本人在《第三批判》中所说的那样，自由——这并不仅仅意味着诗歌给了心灵一个论坛 它与更多新颖的创作一起疯狂。相反，诗歌将想象力从它的要求中解放出来 由其合成产品的能力定义。稍微换个说法，激进的创作自主权似乎 意味着至少在一定程度上独立于自我创造作为自主性的唯一标准。因此，具有讽刺意味的是，诗意的话语是将心灵从诗意的要求中解放出来的领域;它是 在这种话语中，生产者和产品被揭示为以一种冷漠而不是相互强化的方式共存 关系。

12. 黑格尔写道：“den Geist mit allen seinen Konzeptionen der Phantasie und 昆斯特 . . .für den Geist ausspricht“ （225）.

13. 德里达解释说：

事件就是来了，而且，在来临的时候，来给我惊喜，给我惊喜，来 Suspend Comprehension：事件是 我首先不理解的一切。它在于我不理解的：那 我不理解的，首先是我不理解的事实：我的 不理解。这就是我想在这里强调的内部和外部限制：尽管 对事件的体验，它影响我们的模式，需要一场挪用的运动（理解、 识别、识别、描述、确定、基于预期、知识、 命名等等），尽管这种挪用运动是不可简化和不可避免的，但没有一个事件配得上它的名字 除非这种拨款在某个边界或边界上动摇了。然而，这是一个既没有前线也没有前线的边疆 对抗，一种不理解不会正面相撞的对抗，因为它没有采取坚实的正面形式：它逃脱了， 仍然是回避的、开放的、不确定的、不确定的。（恐怖时代的哲学 90-1）

14. 在更大的逻辑中，黑格尔对我们所处困境的回应 一直在描述，是为了提供一个复杂的论点，即有限与其极限的双重负关系，因为 确定它是什么和不是什么。这一讨论路线以有限性“在不断到 在这种对自身的否定中，实际上获得了一个自在的存在 [并且] 与自身联合“作为对有限性的否定， 或无限（科学 136）。只需将这个演示与从 然而，在《百科全书逻辑》中，有限到无限，以认识到整个主题都离开了黑格尔 不安。

15. 为了探索这种“他者”的想法， 参见南希的《有限的思考》和《黑格尔：否定的不安》。

16. 德里达写道：“增补本身就增加了自己，它是一个 盈余，一个丰盛丰富了另一个丰盛“;但增补“只是为了替换。它 干预或暗示自己在原地;如果它填充了，就好像一个人填充了一个 无效。如果它 代表并制作图像，则它是由存在的前默认。Compensatory 和 vicarious，补充是一个 adjunct，一个 subaltern 实例，它占据了 （the）-place” （语法学 144-45）。

17. 在《言语与现象》中，对 互补性导致了一个明确的主张，即差异性打破了经典的对立 有限与无限（参见演讲 101-102）。

18. 关于这个问题，请特别参见德里达的《帕斯》。

19. 遵循德里达的“法律的力量：The “神秘的 权威的基础》（1989 年）中，本雅明对纯粹手段的讨论激增，主要是作为 德里达正在对本雅明的文章《暴力批判》（The Critique of Violence）进行研究。为 对这些争论的政治利害关系的解释，特别是它们与 本雅明的语言理论，见哈马赫的《Afformative， Strike》。

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