马克思“人的解放”涵义似乎厘出个头绪了
总说 “政治解放”并不等同于“人的解放”
零 “人的解放”的思想逻辑
一 实践的哲学人类学属性
二 构建“新社会”只是“可能性逻辑”
三 “实践哲学”乃价值论追求
四 “马克思是颠覆社会现代秩序的”
五 “马克思学说是一种政美学”
总说：“政治解放”并不等同于“人的解放”
0.“人的解放”（依实践哲学的人类学基础）：政治解放（“基于‘自由’‘平等’原则建立起来的现代民主制国家”-文明社会）并不等同于人的解放（“人成为类存在物”-自由自觉活动）——现代民主政治制度高度发达国家的根本问题：人还是不可避免的陷入二重化的境地，被分裂为政治上的“公人” 和市民社会中的“私人”。（王菓珏）
零：“人的解放”的思想逻辑
0. “历史唯物主义ⅠⅡⅢ”——一是社会发展理论（一般哲学）；二是社会批判理论 （经济学研究）；三是社会■革命理论（科学社会主义：解决了所有实践问题，才会有历史唯物主义的完成）
1.马克思哲学的研究对象，简单来说，就是社会（其根本性质和发展的最普遍规律）。马克思更习惯于称自己的哲学为历史观，而不是社会观，因为他喜欢把社会放到时间中去研究。（单继刚：《什么是马克思哲学》）
0.列宁曾指出，马克思的思想在1843年前后经历了“从唯心主义转向唯物主义，从革命民主主义转向共产主义”。与列宁对马克思早期思想转变的传统解释不同，近年来，人们将马克思1843年前后的思想转变称为“从国家到市民社会”的转变。（汪信砚 翁路：《马克思早期政治批判的逻辑进路》）
0.《〈黑格尔法哲学批判〉导言》（1843年）是马克思从“理论批判”转向“现实批判”的经典之作，开启了探寻人的解放的现实道路。
1.早期马克思人的解放思想的逻辑演进——三重批判逻辑，探寻人的解放：1. 从宗教批判走向哲学批判：开启哲学革命；2. 从哲学批判走向政治批判：现代国家的抽象性；3. 越过政治解放走向人的解放：可能性与局限性。
2.在费尔巴哈宗教批判的基础上，马克思进一步对宗教的现实根源，基于德国的“副本”进行哲学批判从而开启哲学革命。以哲学批判为起点，经由哲学批判–政治批判–人的解放的三重逻辑演进，从而探讨德国越过政治解放在人的高度实现人的解放的可能性与局限性，由此展示出马克思哲学现实性的彻底转向，从而开启了探寻人的解放的现实道路。（王菓钰：《早期马克思人的解放思想的逻辑演进》）
0.批判哲学的马克思特色——马克思批判性的理论探索大致可分三个领域：第一个领域是政治批判。第二个领域是意识形态批判。第三个领域是政治经济学批判。《资本论》代表了马克思的最高成就。（赵敦华：《批判哲学的马克思特色》）
一：实践的哲学人类学属性
0.人类学与马克思主义的形成——通过以血族关系为基础的古代社会向以阶级对立为基础的文明社会之变迁，来揭示现代社会之历史形成，打破其自然性和永恒性神话。
1. 与后来的人类学研究旨趣完全不同，恩格斯称赞摩尔根的时候，他绝不是试图为人们描述一个不同于今天欧洲的原始的异国情调。他试图通过以血族关系为基础的古代社会向以阶级对立为基础的文明社会之变迁来阐明两个重要问题。一个是理论上的，即唯物主义历史观之科学意义;另一个是政治上，即揭示现代社会之历史形成，打破其自然性和永恒性神话。前者是建构，后者是批判，二者共同构成了马克思主义理论的内部张力与活力之源。（胡大平：《人类学与马克思主义的形成》）
0.马克思的人类学研究及其史学意义——马克思对人类学研究，人类历史的一般理解始终面向现实；历史研究超越了具体的社会生产形式，深入人的生存方式领域。
1.马克思的人类学研究始终是其历史研究的重要的组成部分，正是由于人类学的研究，才使马克思对人类历史的一般理解始终面向现实，始终保持着理论的一致性和灵活性。也正是对人类学的研究使马克思的历史研究超越了具体的社会生产形式的研究，深入到人的生存方式的研究领域。（隽鸿飞：《马克思的人类学研究及其史学意义》）
0.“哲学的终结”与实践的哲学人类学基础——■马克思使哲学（理性形而上学）转为实证科学（人的社会生活中一个广阔的非“理性”领域），不希望意识“提前”介入对“个人”的分析，带出意识面对存在及其生活的受动性，领会实践概念的哲学人类学基础。
1.马克思使哲学转变为实证科学：就马克思而言，超感性世界（如果我们把感性世界称为宽泛意义上的物理世界（康德还是这样做的），那么，超感性世界就是形而上学的世界了。）神话学的破产以及由此而产生的"历史科学"都是从其深刻的存在论革命（马克思给出了一个经验性的直观事实。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”）发源的。（邹诗鹏：《“哲学的终结”与实践的哲学人类学基础》）
二：构建“新社会”只是“可能性逻辑”
0.辩证法的历险——从“德国观念论”到《资本论》：马克思《资本论》用“合理形态的辩证法”构建“新社会”，■“是可能性逻辑”
1.德国观念论和古典经济学的辩证法，是表达“必然性逻辑”，马克思辩证法是表达 “可能性逻辑”。
2.黑格尔为代表，德国观念论概念辩证法用概念的逻辑来表达世界，让世界服从于概念的逻辑并按概念的逻辑展开；古典政治经济学的实证辩证法过分依赖对经济范畴的实证分析，用经济范畴的普遍性和永恒性来论证资本主义生产方式的普遍性和永恒性。在此意义上，德国观念论和古典经济学的辩证法都变成了表达“必然性逻辑”的“意识形态”。而马克思《资本论》“政治经济学批判”为“合理形态的辩证法”，通过汲取“概念辩证法”的“合理形式”和“实证辩证法”的“现实内容”，分析和批判资本主义经济矛盾突破了概念同一性的意识形态牢笼，实现了对德国观念论和古典经济学的双重超越，揭示出了构建“新社会”的可能性。因而，马克思辩证法是表达“可能性逻辑”的。（白刚：《辩证法的历险——从“德国观念论”到资本论》）
0.■马克思从“市民社会”翻新出“人类社会”——“旧唯物主义的立脚点是市民社会（资本主义运作）；新唯物主义的立脚点则是人类社会（社会主义运动）或社会化的人类。” 超越市民社会的（资本主义社会运作）理论视域，揭示和把握人类社会的一般本质和发展规律（共产主义社会运动目的论），从内容到形式完成创立唯物史观的历史性任务。
1.在此，个人在劳动材料和劳动工具方面的相互关系，即以劳动材料和劳动工具为中介而发生的人与人之间的权力-支配关系，不就是劳动条件的所有权关系吗？个人在劳动产品方面的相互关系，即以劳动产品为中介而发生的人与人之间的权力-支配关系，不就是劳动产品的分配权关系吗？不仅如此，生产关系概念在《形态》中也已经出现。
2. 在马克思看来，由于囿于商品生产和交换社会即商业社会，无论黑格尔还是亚当·斯密，其经济思想都并未达到资本主义社会的高度。“为了证明资本，他们就证明资本不存在” (《马克思恩格斯全集》第30卷，第 282 页)，甚至用简单商品生产 的优点(平等与互助)遮蔽资本主义商品生产 的缺点(不平等与对抗)，从而自觉或不自觉地充当了资本主义的辩护者和卫道士。
可以说，这种状况至今依然如故，人们总是把资本主义概括为私人产权、市场机制、法律保护、个人自由与平等等，而完全无视存在于个体私有制和资本主义私有制、简单商品生产和资本主义商品生产之间的本质区别，以及在此基础上形成的平等和自由的不同内涵。（王峰明：《马克思的“市民社会”概念——基于《德意志意识形态》与《资本论》的解读》）
三：实践哲学乃价值论追求
0.“实践哲学”（=诠释学，一种解释和了解文本的哲学技术），不同于理论哲学（对不可改变的和无条件的对象的说明），也不同于应用哲学（某种正确的真理在特殊情况的应用），而是指人们在具体生活中的合理选择（伽达默尔）亚里士多德把人类活动分为理论、创制和实践三种。
1.“实践哲学”（=诠释学，一种解释和了解文本的哲学技术），不同于理论哲学（对不可改变的和无条件的对象的说明），也不同于应用哲学（某种正确的真理在特殊情况的应用），而是指人们在具体生活中的合理选择，而这种具体生活经常是不断变化，并经常是有条件的。
伽达默尔把实践哲学追溯于亚里士多德的实践智慧，认为作为实践智慧的亚里士多德实践哲学是当代人文科学的根本典范。他写道：“正是亚里士多德的实践哲学，而不是近代的方法概念和科学概念，才为精神科学合适的自我理解提供了唯一有承载力的模式。”（洪汉鼎：《伽达默尔，诠释学更是一种想象力》）
0.“实践”■实际上会导向无政府主义”（与”法哲学“对立）,或虚无主义（与”理性形而上学“对立）。
1.马克思使哲学（理性形而上学、法哲学）转变为实证科学（人的社会生活中有一个广阔的非“理性”的领域、权力哲学（只有人在活动的地方看到的客观关系）、从非“理性”的事物中去阐明理性的起源与性质 ），从中看到马克思实践概念的存在论或生存论基础；领会马克思实践概念的哲学人类学基础。（邹诗鹏：《“哲学的终结”与实践的哲学人类学基础》）
0.“实践=物质生产、劳动、革命”——认识活动本身只是人实践活动的构成部分，故哲学家解释世界为知识（认识活动=思辨、批判、理论活动），马克思改造世界为事业（实践活动=物质生产、劳动、革命）。
1.归根结底，无论是唯物主义还是唯心主义哲学家所强调的只是认识活动、理论活动的重要性，而且注定只是强调了少数哲学家自身的认识活动、理论活动的重要性。少数哲学家的认识活动过度地拔高理性、思辨、思维甚至将他们神秘化，将他们实体化、主体化、神圣化。恰恰是在哲学领域马克思为实实在在的实践活动辩护 （也因此为物质生产、劳动 、革命 进行辩护 ）的哲学家。他针对的对象是那些因强调理性、思维、精神、理论作用而自 以为是的哲学家，这些哲学家过度地夸大了它们的因素，忘记了他们的认识本身只是人的实践活动的构成部分。（陈培永：《重思马克思新唯物主义的世界观》）
0.“实践的合法性”——“马克思实践的合法性，仅仅在于工业性，实践本身一进入历史就会分化。毛泽东也强调实践，但是强调阶级斗争”。
1.实践的解释，实践是马克思主义全部哲学的最重要基础，但是一个形上的基础；马克思新哲学概念的合法性，不在于我们过去的理解，而是在于人改变世界。《德意志意识形态》中整个世界的基础是劳作，在工业生产的意义上是合法的。工业生产的基础上是劳作，在自然经济中，从畜牧业到农业的发展，对象化的对象。自然成为对象，实践哲学，批判的革命的活动，这是工业基础创造的。马克思实践的合法性，仅仅在于工业性。原始社会不能使用马克思的实践概念，原始社会的实践不具有改变世界的意义。多讲一句，马克思之前的实践概念，包括黑格尔，能动性被唯心主义发展了，观念化的夸大，改变世界，经济学资源，社会财富，工业产品。马克思最大的启发是古典经济学，是社会财富。在这一点上，我不否定《提纲》，但是前进一步，从《提纲》到《形态》，马克思思考现实问题，重要的是，实践本身一进入历史就会分化。毛泽东也强调实践，但是强调阶级斗争。马克思面对历史作了重要划分，历史性的观察实践，实践中物质生产是第一层级的，原始的，人的存在的第一个活动。（张一兵：《实践与物质生产——析马克思主义新世界观的本质》）
3.所谓的走向自由根本不存在，走向什么自由？按照马克思的方法，只能在一定的历史条件下谈解放的可能性。价值判断的前提是能有，而不是自由，也没有。（本雅明之后不存在简单的走向自由的过程）马克思的方法论在于一定的历史条件下，解放的可能性问题。（同上）
0.“实践性=意志活动=意识形态性”——审美意识形态论突破单纯的认识论(包括能动反映论)文学观，体现了文学的■价值论追求，肯定认识性(反映性)与实践性(意志活动)的统一，是文学意识形态性的重要内容。
1.审美意识形态论作为界定文学根本性质的新观念,逐渐成为文艺理论界的主流话语。经过从反映论→审美反映论→审美意识形态论的变革和改造，长期以来学界盛行的主流观念发生了重要的变化。一是突破了工具论，回归和突出了长期被忽视的文学的审美本性，揭示出文学区别于其他意识形态形式的特殊属性。二是确认了文学的意识形态属性，与把审美性作为文学基本和唯一特性的形式主义观念划清了界限。三是强调了文学的审美性与意识形态性应该是有机结合、辩证统一的,两者相互渗透、水乳交融、合为一体，构成文学的内在本质。四是突破单纯的认识论(包括能动反映论)文学观，体现了文学的价值论追求，肯定认识性(反映性)与实践性(意志活动)的统一，是文学意识形态性的重要内容。(张永清：《文学理论中的“苏联化”问题（1949-2019）——“马克思主义文学理论中的‘苏联化’与‘中国化’问题”》)
四：“马克思是颠覆社会现代秩序的”
0.社会理论是社会结构从传统转向现代建立起来的，最重要的涂尔干、韦伯等人；马克思往前走了一步，把社会理论变成了社会革命理论——他是颠覆社会现代秩序的。 （任剑涛：《当代知识界的悲剧——以颂扬国家代替限制权力》）
1.不理解黑格尔就无法理解马克思的市民社会概念。在黑格尔那里，市民社会由三个环节构成，即需要的体系、司法以及警察和同业公会，它们分别关涉人的需要的满足、私人所有权的保护和公共利益的保障等三方面的问题。(参见黑格尔，第203页)
按照马克思唯物史观的社会结构理论，司法和警察均属于国家范畴，是典型的政治行为、政治关系和政治组织。但在黑格尔看来，私人所有权是市民社会的前提，必须通过司法保护使私人所有权不受侵害；同时，市民社会由只把本身利益作为自己目的的私人组成，必须通过警察和同业公会使公共利益不受侵害。因此，他把本来属于政治领域的司法和警察也纳入市民社会中来，突出体现了其以逻辑强制历史、以概念强制现实的理论个性。(黑格尔)
……
不过，在马克思看来，由于囿于商品生产和交换社会即商业社会，无论黑格尔还是亚当·斯密，其经济思想都并未达到资本主义社会的高度。“为了证明资本，他们就证明资本不存在”《( 马克思恩格斯全集》第30卷，第 282 页)，甚至用简单商品生产 的优点(平等与互助)遮蔽资本主义商品生产 的缺点(不平等与对抗)，从而自觉或不自觉地充当了资本主义的辩护者和卫道士。可以说，这种状况至今依然如故，人们总是把资本主义概括为私人产权、市场机制、法律保护、个人自由与平等等，而完全无视存在于个体私有制和资本主义私有制、简单商品生产和资本主义商品生产之间的本质区别，以及在此基础上形成的平等和自由的不同内涵。
我们知道，“市民社会”概念的英文表达是“civilsociety”，又译“文明社会”或“公民社会”。这是因为，英文“civil”是个多义词，具有“公民的”“社会的”“平民的”“民间的”和“文明的”等不同含义。在德语世界，与之较为匹配的词是“bürgerlich”，但该词除了“公民的”“市民的”“中产阶层的”等含义外，还有“资产阶级的”“中产阶级的”含义；并且，该词并不包含“文明的”“有教养的”“同公民身份相称的”“彬彬有礼的”和“通情达理的”这些含义。而把“公民”和“文明”、“公民社会”和“文明社会”联系起来，则是亚当·斯密等苏格兰启蒙思想家的共同思想倾向。他们把人类社会的发展概括为四个阶段，即“狩猎、畜牧、农业和商业”或者说“狩猎、放牧、农耕和商业”，从而把人类社会看作是一个“自然史”的过程。同时，对于其中的第四个阶段即商业时代或商业社会，他们又赋予其优越于过去一切时代的品格，即“由于这些阶段是进步的，于是这个阶段标志了一种发展。它的优越体现在它的同义词上——它是‘文明的’或‘有教养的’或‘优美的’”。可见，在苏格兰启蒙思想家看来，以商品生产和交换为基础的商业社会或市民社会与“文明社会”具有一种天然的联系。（王峰明：《马克思的“市民社会”概念——基于《德意志意识形态》与《资本论》的解读》）
0.■马克思研究资本主义，以现实的经济事实为出发点，对形而上学原则（理性法则的“前件”：法哲学和法学先验或超验的态度）的拒斥，生发了“新的历史解释原则”。其现象学的意义是让物质实践无范畴先见地、如其所是地呈现其自身。
1.马克思研究资本主义，以现实的经济事实为出发点，对形而上学原则（理性法则的“前件”：法哲学和法学先验或超验的态度）的拒斥，生发了“新的历史解释原则”的现象学的意义：让物质实践无范畴先见地、如其所是地呈现其自身，而正是在此种呈现之中，马克思主义“时代的范畴和原理”的来历才得以被发现。
其二，马克思和恩格斯在此表达了新的历史解释原则，这种新原则是对以往的历史解释方向的倒转：作为解释之对象的不是实践，而是观念(或曰“一个特定时代向来在其中得到自我理解的范畴”)。换言之，时代的范畴或原理现在倒成了历史解释的对象，而不是前提。这种在理论目标上的转换，具有现象学的意义：试想，如果要从“物质实践”出发来解释范畴，这会意味着一种怎样的研究方法呢？那就是，让物质实践无范畴先见地、如其所是地呈现其自身，而正是在此种呈现之中，时代的范畴和原理的来历才得以被发现。（王德峰：《社会权力的性质与起源——一个历史唯物主义的分析》）
五：“马克思学说是一种政治美学”
0.马克思学说是一种政治美学，这是因为马克思重新思考了最美政治和最美人性问题。（何注：这就更不是具有可操作性的“权利清单”了。）
1.马克思学说是一种政治美学。这是因为马克思重新思考了最美政治和最美人性问题。马克思最著名的命题，“自由人的联合体”和“普遍的人的解放”，讲的就是最美政治制度，马克思的“人的全面发展 ”和“自由个性”的人，讲的就是最美人性。这样的制度和人性是现实中所没有的，它们构成了马克思对制度与人性问题的一种超越性、最彻底的理解概念。所以，我们可以说，马克思是在现代性、在资本主义条件下，恢复了柏拉图对最美政治与最美人性的思考。而这一旦建立起来，就是我们对一切现实性，对一切现实的制度与人性进行评估的批判性标准。这是一个思想家所能达到的最高境界和成就。把马克思理解成一种政治美学，是在我们这个时代下，对马克思最好的辩护。 （张盾：《从文艺美学到政治美学——理解马克思的一个新维度”》）
（完）
