世界地方主义（Cosmolocalism）——迈向后资本主义
一篇长文，从概念上梳理了什么是Cosmolocalism世界地方主义，也为我们提供了一种对后资本主义社会的想象。
世界地方主义：理解向后资本主义过渡的动态
原标题：Cosmolocalism: Understanding the Transitional Dynamics towards Post-Capitalism
原文作者：Alexandros Schismenos, Vasilis Niaros and Lucas Lemos
翻译：Deepl
校对/编辑：Alexis
摘要：近年来，信息通信技术（ICT）和资本主义市场的普及创造了一个新的社会历史现实，影响了沟通、生产和社会组织方式，同时加剧了社会不平等。在这种背景下，基于公地的替代性组织形式应运而生，挑战了资本主义的核心价值观。在这种新的平等主义和跨国协作网络中，提出了一种新的社会共存概念——世界地方主义。本文介绍了世界地方主义的起源，并将其与以往的普遍主义的概念演变行比较，特别与世界主义（cosmopolitanism）和国际主义（internationalism）进行对比。尽管当前关于世界地方主义的讨论集中在生产和分配领域，但其政治动态和局限性尚未得到充分探索。我们的最终目标是为进一步反思和讨论开辟一条研究路径。
关键词：普遍主义，世界主义，世界地方主义，公地，直接民主
致谢：本研究得到了欧洲研究委员会（ERC）的资助，资助来自欧盟“地平线2020”研究与创新计划（资助协议号：802512）。
1. 引言
世界地方主义（cosmolocalism），或称世界主义地方主义（cosmopolitan localism），是近年来在传播学、设计学和同行生产领域出现的一个概念，源自数字通信网络的创建与扩展。它是将地方社区通过共享的交换网络联系在一起的一种方式，涉及生产与消费（Manzini 2015）。世界地方主义创造了一种新的地方认同感，并以开放和有韧性的方式重新发明了共同体（Escobar 2018）。因此，它转变了地方性与普遍性之间的关系，尊重并促进全球网络中各地方社区的平等共存（Sachs 1992）。
世界地方主义提供了一种协作生产的替代框架，旨在通过全球共享资源作为“数字公地”（digital commons），在地方层面创造韧性。正如拉莫斯所指出：“简而言之，世界地方主义描述了我们新兴的全球分布式知识和设计公地的动态潜力，结合了新兴的（高技术和低技术）地方化生产价值的能力”（2017年，第65页）。
世界地方主义不仅是一种设计模式或一种沟通方式，它还重新定义了共同体，创造了一种基于共同性、创新、平等性和自由的全新社会性模式。世界地方主义在创造共同体的同时，也随之创造了一种精神和情感（Kioupkiolis 2019）。这为社会变革的项目开辟了新的视野，并激发了更为扁平化和平等的社会制度形式（Schismenos 2019）。但是，这样的愿景是否真的可行？世界地方主义能否通过超越国家层面的代表性，激发出一种将地方与全球联系起来的全新共同性形式？
同样，世界地方主义是否能引导我们向后资本主义的公地过渡？还是会成为一种科技趋势，最终被资本主义经济同化？这也是一个值得反思的问题（Ramos 2019）。本文旨在分析世界地方主义概念的历史和政治内涵，并在公地的背景下加以审视。接下来，我们将追溯世界地方主义在生产层面的局限，并突显其在更广泛社会和政治领域中的潜力。我们还将阐明世界地方主义在回应当代社会历史现象中的潜在意义。具体而言，本文围绕对传统政治代表形式和社会归属感的质疑展开，结合民族国家政治权威的衰退。我们认为，世界地方主义提供了一种地方性与普遍性之间替代性的概念重构，强调社会身份和政治权威的问题。这或许能成为一种平等、扁平化化和民主的社会共存重构的基础。
本文其余部分安排如下：第2节介绍我们作为分析核心的概念范畴——地方性与普遍性。第3节探讨地方/普遍对立在三种普遍主义概念中的体现，这些概念在不同的历史背景下发展起来：世界主义、国际主义和世界地方主义。最后，我们讨论世界地方主义面临的挑战，并论证直接民主作为一种政治形式，对于实现平等的世界地方主义至关重要。
2. 一对操作性范畴
从词源学角度来看，“世界地方主义”揭示了其所结合的两个基本范畴：普遍性（由前缀cosmo-表示）和地方性（localism）。我们将它们视为社会自我理解和归属的基本图式，以及特定社会想象的矩阵，亦即社会历史存在的模式。普遍性和地方性对于个人和社会的制度化至关重要，涉及社会历史存在的三个层面：
-存在层面——指个体存在的方式，如身份和自我意识；
-社会层面——指集体归属的方式，如习俗和语言；
-政治层面——指社会治理的方式，如决策机构和法律。
这两个图式之间的区分是理论性的，因为上述层面在私人和公共的人类存在中是内在互联的。每个个体在某种程度上是由社会制度化的，尽管从未完全制度化（Castoriadis 1997）。因此，地方性和普遍性始终是相互关联的，并作为社会历史认同的两个交织维度存在。在每一种情况下，社会的自我形象都是通过地方性和普遍性两个维度来构建的。然而，它们在每个历史时期的具体内容，会根据主导的社会想象意义发生变化，从而转变它们的关联性。它们配置的动态变化依赖于社会结构中主导的权力关系、神圣化的社会身份和被接受的社会规范。例如，在一个主权国家的世界里，国家的司法管辖仅限于地方，而在古代罗马，帝国的权威则普遍地宣示到各地。
2.1. 地方性（Locality）
地方性是一个原始的存在性范畴。在社会上的每个人都拥有地方性，意思是我们出生于社会的某个地方，一个特定的地点，并且在心理上与一个原始的地方相联系。沿着海德格尔（1999）的思想，地方性更多地与“地方”而非“空间”相关。空间是数学的、抽象的、可以量化的，并且理论上是无限的；这一概念与我们在世界中存在的体验几乎没有相似之处。相反，地方是与个体的自我定位及其在世界中的关系密切绑定的存在性概念：“我们被身体束缚，必须存在于某个地方”（Casey 1998，第104页）。
地方性与个人和社会的日常时间性相关。它是当前生活的中心，因为它为个体提供了日常的社会环境，是生活经验的空间和共存的时间。它是个体在关系交织中的“此时此地”。
图1 转型城镇——一种本地性的转变
在每个特定的地方性中，时间和空间在社会关系、习俗和第一人称交流的形式中交织。这些构成了海德格尔意义上的“存在感”：“与它们普通的表征相比，时间和空间不是[...]时间和空间的结合，而是它们共同存在的更为本源的形式”（海德格尔 1999，第132页）。因此，存在感是地方性的存在性体验，并且是个人记忆和生活经验的组成部分。
作为自我身份和自我历史的存在性范畴，地方性在政治上也以地方自治的形式表达出来。历史上，大多数政治自我治理的方式都是地方性的，以水平化共存的形式实现，如自治城市和公社。然而，我们应该强调的是，只有地方性直接与实际的领土相关联，这是由权力管辖划定的一个有边界的地理区域。因此，地方性一直是所有政治代议制的基本基础。在更加扩展的政治体制中，国家管辖的领土更广，政治权力更加集中，当地政府往往失去了决策权。然而，它们仍然是社会认同的必要形式，并代表地方基础的社会意义。
因此，地方性是一个经验的范畴，它渗透于社会存在的所有层面——它构成了存在层面的基础、社会层面的根基和政治层面的领土。
2.2. 普遍性（Universality）
普遍性是每个地方性的先验逻辑条件。它创造了构成存在性和社会性层面本体条件的理解方式。普遍性是我们作为人类共同存在的想象维度。它并不直接附属于日常个人的存在，而是构成了相互认同的基础。普遍性超越了我们有限的、地方性的和个人化的世界，它赋予了共同利益、共同未来和共同责任的实质意义。
在伦理学（Hare 1991）、形而上学（Armstrong 1989）和人权（Donnelly 2007）等领域中都曾探讨过普遍性概念。然而，正如巴利巴尔（1995）所指出的，普遍性的意义不能局限于单一层面，而是包含了多种概念。
普遍性可以被解释为内在的和超越的。作为一个超越的范畴，它超越了我们的经验，就像人性这一概念一样。同时，作为一个内在的范畴，普遍性构成了我们的经验。我们个人身份的构建基于我们对社会世界的预先认同。因此，普遍性既是历史意识的条件，也是每一种社会归属形式的逻辑先验条件。它与自然和历史的时间性有着多种联系，取决于具体社会如何依赖自然并理解历史。从政治层面来看，普遍性为解放性的社会运动提供了一个向往的地平线，并构成了人文主义的基础。同时，它为一些重大历史政治决策提供了概念基础，例如1948年通过的《世界人权宣言》。然而，普遍性也可能被像民族国家这样的制度化权威操控和中介化，联合国的历史便是一个例证（Bresser-Perreira 2008）。
尽管普遍性是一个想象的范畴，但它与地方性这一经验性范畴密不可分。它与每个实际存在的地方所属于的空间相关。如果我们从地方性的经验角度出发，普遍性构成了想象的地平线；而如果我们从普遍性的想象角度出发，地方性则是其经验上的实现和个体化。
下图总结了地方性和普遍性概念之间的区分。
图2 地方性与普遍性的区分
虽然每个社区都是地方性的，但每个社区都意识到自己边界之外存在着一个广阔的世界，无论是地理上还是时间上。社区与外部世界的关系取决于该社区对他者的开放程度。这个开放程度决定了地方性和普遍性之间的关系：封闭的社区倾向于将其地方性置于一切普遍性之上，助长了排外和沙文主义；开放的社区则努力追求普遍意义的认同，并创造跨越地方性的适当沟通基础设施。从概念层面来看，前者为地方主义提供了核心，最终退化为本土主义，而后者则是普遍主义的基础。在经典文献中，斯巴达城便是前者的例子，雅典民主则是后者的代表。正是在古代雅典的社会历史环境中，普遍主义首次作为对人类状况的理论反思而被提出。
接下来的部分将探讨三种在不同社会历史背景下兴起并至今仍具有重要意义的普遍主义理论。
3. 三种普遍主义概念
3.1. 世界主义
世界主义（cosmopolitanism）是普遍主义的第一次理论表达。它起源于晚期雅典民主的社会历史背景（大约公元前404年至322年），尤其是在马其顿帝国（大约公元前335年至168年）和罗马帝国（大约公元前27年至公元476年）时期。锡诺比的第欧根尼是苏格拉底的学生，也是犬儒哲学流派的创始人，据说他自我认同为“世界公民”（kosmopolites）。这一观点标志着公民身份概念的显著扩展，远远超出了在特定城市地方的政治界限。第欧根尼认为美德就是个人独立，不受任何物质或政治依附。然而，他对世界主义的追求表达了一种超越地方性层面的归属感，这种归属感是普遍的（Nussbaum 1994）。
这种世界主义的观念在斯多亚哲学中得到了进一步的探讨和理论化。在斯多亚哲学的背景下，每个个体“生活在两个共同体中——我们出生的地方社区和人类的论证与追求的共同体”（Nussbaum 1997，第3页）。斯多亚哲学对人类存在的描述采用了同心圆模型，每个个体位于中心，周围是不同程度的归属圈层。
世界主义源自城邦的社会历史背景，城邦是一种基于独立和相对自治的城市组成的政治模型，遍布于爱琴海地区。然而，它在帝国的社会历史背景下得到了更为充分的发展。作为一种多元文化的集中的政治体制，帝国可以主张领土的普遍性。
世界主义的观念在西欧的启蒙时代（17至19世纪）得到了重新发掘，尤其在伊曼努尔·康德的著作中得到了进一步发展。根据克莱因格尔德（Kleingeld 1999）的观点，德国的世界主义在道德、文化、法律和经济等多个领域有所区别，这些领域都被包裹在一种浪漫的理想化之中。康德设想了一种永恒的和平，这种和平将建立在人类共性的基础上，甚至更广泛地建立在理性本身的普遍性之上。他主张制定“世界公民法”（ius cosmopoliticum），这种法律基于人类作为公民的共性，超越了地方的法律（ius civitatis）和国际法（ius gentium），其外部相互关系中的作用（康德 1795/1991）。
根据康德的观点，这种世界主义法则是以相互待客之道为基础的，建立在陆地居民的共同性之上。康德强调我们相互之间的责任，指出每个人都是目的本身，而不是为其他原因而存在，并为普遍的人性提供了概念基础。普遍性是人类自治和尊严的超验条件。此外，康德以理论和分析的方式表达了西方社会从宗教异化中解放出来的思想，这一思想已经启发了美国和法国的革命。随之而来的普遍人权宣言，是超越地方性界限的人类自我认同的决定性制度性确认。
近年来，世界主义在后殖民和反殖民研究的背景下重新出现，用以展示非欧洲文化的重要性，同时也是对21世纪初全球化的回应（Mignolo 2011）。
对于后者，全球范围内世界主义的最著名的支持者之一是德国社会学家乌尔里希·贝克（Ulrich Beck）。在他的著作中，贝克引入了时间性元素，称之为“反思性现代化”。这一元素表现为在全球化过程中，全球性事件的出现，这些事件是社会必须同时作出反应的（Beck 1999）。贝克认为，复兴的世界主义是必要的，它能够认识“他者”并消除文化偏见。
贝克主张：“只有世界主义的视角才能与现实相适应，并为行动提供充分的基础”（2005，第111页）。在这个语境下，世界主义被视作一种方法论，用来描述一个全球化世界的出现，这些现象突显了社会之间的相互联系（Beck 2002）。贝克提到的事件如9/11恐怖袭击、气候变化和像阿拉伯之春这样的社会运动，呼吁对国家范式的批评，认为国家范式不足以分析这些现象（Beck 2012）。
然而，贝克的世界主义理论具有欧洲中心主义的特点，因此它是康德式世界主义的现代版本（Bhambra 2010）。他对“我们”和“他者”的理解似乎固守于先入为主的地理和文化分界。他也倾向于忽视社会斗争和不平等的其他领域，如阶级分化、全球南北分界，以及资本主义中心对全球边缘的主导地位。因此，他的世界主义视角并没有超越全球西方化文化对地方土著文化的等级化。贝克提倡容忍和对“他者”的认同，却未能在全球互联互通中实现文化多样性的文化平等。相反，他沿用了传统的中心/边缘模型，这符合主导的资本主义想象。
杰拉尔德·德兰蒂（Gerard Delanty）强调了贝克对世界主义重新评估的反思性和内化维度。他呼吁一种新的世界主义想象，关注地方性与全球性之间多种可能的结合方式，而不是重申中心与边缘之间的主导地位（Delanty 2006）。德兰蒂认为，“批判性世界主义的概念将世界的范畴视为开放性，而非作为一个普遍的系统。正是这种开放性定义了世界主义的想象”（2006，第38页）。然而，德兰蒂的批判性方法似乎忽略了世界主义的概念基础，因为中心与边缘的概念预设了这些范畴，因此在此背景下无法被超越。
3.2. 国际主义
18世纪的革命催生了现代性，这激发了即将成为主导的社会和政治组织形式：民族性。民族性直接与领土相联系，并将地方性的社会特征，如原住民性、出生地、习俗和语言政治化。它与共同的历史感相关，而民族是历史上的构建物，并非普遍性的必然产物；相反，它们是有限的、主权的政治共同体（Renan 1996；Gellner 1983；Anderson 1991）。
作为地方性与普遍性之间的人造中介，民族性既不是存在性的，也不是内在的超越性的。从原则上讲，民族性是与普遍性对立的。它对领土和同质性的依赖否定了对普遍性的诉求。相反，每个民族国家都被视为一个独立的实体，与其他自洽的独立实体处于战争状态（Schmitt 2007）。民族性对普遍性的分裂并不有利于地方性。政治决策的转移从社区到国家，已经剥夺了地方性的一切权力。当然，地方社区仍然保有一定程度的代表性，它们是国家合法性的基础。因此，民族性通过替代地方性和普遍性的政治与社会维度，打破了它们之间的结合。
民族性是一种决定性的标准，是一种任意的身份构建。社区可以成为不同民族的一部分，但民族永远不能成为普遍的。巴利巴尔和沃勒斯坦（Balibar & Wallerstein）指出：“‘民族’这一概念与这一历史体系的政治上层结构相关，指的是从国家间体系中形成并衍生出的主权国家”（1991，第78页）。
国际主义（internationalism）作为解决这一问题的尝试，试图通过在民族政治的背景下转化和重新捕捉普遍性。这就是普遍主义在民族国家时代所呈现的形式。国际主义承认民族国家范式的主导地位，并提倡各国之间的平等与团结，呼吁人类普遍性的意识（Nordlinger 2013）。
这种形式的国际主义在历史舞台上的显著登场，始于1864年国际工人联合会的成立，该组织团结了整个革命运动的各个阶层，从马克思主义者到无政府主义者。国际主义一直是解放社会运动的一个基本特征，这些运动有时能够克服民族局限，质疑民族性界限。
图3 国际工人协会西班牙分支首先使用的标志
另一种形式的国际主义与市场相关，是由资本主义而非人民的权利的扩展所推动的。1843年，当大英帝国扩张时，自由贸易的倡导者如理查德·科布登（Richard Cobden，1908）提出了一种亚当斯密式的国际主义，主张通过连接全球市场来实现这种国际主义。1991年苏联“铁幕”的崩溃后，金融资本主义网络扩展到全球，这一过程被称为“全球化”（Bresser-Perreira 2008）。然而，这一国际主义议程并没有减少，而是加剧了民族国家资本主义的矛盾：管理者与执行者之间的分裂；本地人与外国人之间的分裂；社会不平等以及种族和性别的分化；以及内部空间（即国家司法管辖区的空间）与外部空间（即国际关系的空间）之间的二分法。
电报、无线电和后来的数字通信技术的发明使普遍性以全球化的形式变得触手可及。全球化是指一个共同世界的感觉，但它局限于我们的星球。它赋予普遍性具体的经验，创造全球基础设施，提供了一个经验性的基础。全球化为地方性提供了全球尺度来投射其活动，并使普遍性成为一个可感知的可能性，超越了地方个体化的层面。正是在全球化的国际通信基础设施上，数字时代所称的信息和通信技术（ICT），全球化的私人利益驱动的企业网络可以构成一个全球市场。
罗兰·罗伯逊（Roland Robertson，1995）提出过一个全球化的替代性方案，他在1980年代末首次提出了“全球本地化”（glocalisation）这一术语。这一概念描述了那些全球分发并考虑到当地用户需求的产品或服务（Mendis 2007）。在商业意义上，全球本地化与微观市场营销和构建差异化的“消费者传统”相关（Robertson 1995，第29页）。然而，罗伯逊将全球本地化的意义扩展到提供全球与地方之间的同时性和互渗透的新表述（1995）。对于罗伯逊来说，“全球本地化意味着普遍化和特殊化倾向的同时性——即共同存在”（1997，第220页）。
他试图通过强调全球化所投射的同质化表面之上的异质性生产，超越全球化和本地化之间的张力。罗伯逊邀请我们拥抱异质性，尽管这种异质性是在自上而下的方法的同质接受中进行的，因为全球化和全球本地化的资本主义过程是由国际社会和公司驱动的。
在我们看来，全球本地化是一个从普遍性到地方性的概念，从而掩盖了地方多样性和可能存在于全球化机制与地方当局之间张力中的抵抗。因此，全球本地化仍然根植于其商业起源，并与微观市场营销、各种广告实践和思想相关联，而未质疑全球化/全球本地化背后的核心资本主义动机。作为一种自上而下的理论，它提供了描述资本主义扩展在多样化世界中潜力的方法工具，但却忽视了后资本主义转型的潜力。
随着信息通信技术（ICT）时代的成熟，一种新的普遍性形式——世界主义地方主义或“世界地方主义”（cosmolocalism）正在兴起。这种新形式基于对公司资本主义和全球价值链的批判，通过地方性与普遍性之间的轴线，重新塑造了存在性、社会性和政治性。
3.3. 世界地方主义（Cosmolocalism）
世界地方主义（cosmolocalism）这一概念由环境、发展和全球化领域的学者沃尔夫冈·萨克斯（Wolfgang Sachs）首创。萨克斯是伊万·伊里奇（Ivan Illich）众多追随者之一，他的工作对绿色和生态运动产生了影响。在1992年，他编辑了《发展词典：知识即权力指南》（Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power），这是（后）发展研究领域的经典之作。萨克斯主张，世界地方主义“旨在扩大一个地方的丰富性，同时牢记一个多面世界的权利。它珍惜一个特定的地方，但同时了解所有地方的相对性”（1992，第124页）。世界地方主义保留了与地方性相关的‘定位感’，同时将其全球化，而不冒失去地方性特性的风险（1992）。因此，文化和社区的多样性在全球网络化的背景下蓬勃发展。此外，在构成全球的相互依存网络中，地方保持独立性，从而在这两个层面上促进了互补性中的自主性。与全球本地化不同，世界地方主义从地方性走向普遍性，承认地方是社会共存的根基，并强调超越资本主义市场规则的全球网络潜力。
作为可持续设计领域的领先思想家，埃齐奥·曼齐尼（Ezio Manzini）也设想了可持续社会的可行替代方案。作为社会创新设计学的教授，曼齐尼专注于与生产和消费相关的创新过程和战略，特别是在可持续发展的视角下。他的最新著作《设计，在人人设计的时代：社会创新设计导论》（Design, When Everybody Designs: An Introduction to Design for Social Innovation）探讨了创意社区和新兴的合作形式。曼齐尼（2015）将“世界地方主义”（cosmolocalism）描述为一种将地方社区通过共享交换的分布式网络进行全球连接的方式，从而使生产和消费更加紧密结合。这种形式的世界地方主义植根于一个新兴的生产模式，该模式基于“数字公地”（digital commons）的概念（Bauwens等，2019）。虽然可以辩称，类似世界地方主义的组织结构可能在公地的框架下存在，但在本文中，我们仅关注上述的这一形式。
图4 《设计，在人人设计的时代》
公地的基本结构包括三个彼此平等并相互关联的部分：共同资源，它可以是技术的、文化的、社会的或自然的；设定公共规则的机构，例如开源许可证或决策过程；以及参与公地（再）生产的社区（Bollier和Helfrich 2015）。
数字公地化的过程最早可以在开源知识项目如自由百科全书维基百科和其他开源软件项目（Benkler 2006）体现。第二波是与开放设计和制造相关的（Kostakis等，2018）。在这种背景下，设计作为全球数字公地进行开发和共享，而制造则在本地进行（Bauwens等，2019；Kostakis等，2015；Ramos 2017）。一些技术倡议具有小规模和面向韧性的特点，并已应用世界地方主义实践。这些倡议包括WikiHouse（建筑）、RepRap（3D打印机）、OpenMotors（车辆）、OpenBionics（机器人和假肢手）和L'Atelier Paysan（农业工具）。从实际角度来看，后者的倡议利用全球的知识库在本地生产农业工具，同时通过自己的贡献（设计、知识和实践）扩展这一知识库。这种形式的世界地方主义有潜力解决地方社区对全球价值链的依赖，同时挑战全球企业掠夺性模式，后者加剧了全球变暖。
世界地方主义依赖于支持资本主义全球化的信息生产手段，即通信、计算、传感器和电子存储（Kostakis和Giotitsas 2020）。世界地方主义与资本主义全球化的区别主要在于它的价值观和原则：互惠和自组织，尊重个人自主性、地方特性和文化多样性；共享，承认共同性和相互责任；协作，允许公共辩论和反思；为公益导向，提供社会共同利益的感知。从这个意义上讲，公地是世界地方主义的必要条件。
世界地方主义并不以外部/内部的二分法为特征，这种二分法是由主导的民族国家范式强加给国际主义的；相反，它的特征是通过不减少地方性来统一地方社区的关联方式（Bauwens等，2019）。地方性不再依赖于领土性，变得纯粹是文化性的，与语言和习俗相关联；由共同体在其联合中的共享实践创造的共同资源池，在一个多元、多声部的背景下保留了每一个地方特性，其中每个共同体成员都能平等、自由地做出贡献。这种集体、开放和平等的价值生产和分配与资本主义的盈利驱动经济相对立。资本主义建立了一种利用有价值资源以盈利为目的的剥削和掠夺方法，而基于公地的同侪生产则建立了一种相反的、生成性的方式，旨在为了共同社会利益来维持和创造有价值的资源（Bauwens等，2019）。
世界地方主义本质上是否反资本主义？如我们所提到的，有人认为世界地方主义可能被简化为一种技术趋势（Ramos 2019）。然而，我们认为这一风险是未能充分认识到世界地方主义潜力的结果。在内容、背景和原则上，世界地方主义挑战了资本主义的核心价值观。事实上，它质疑了资本主义想象的原始驱动和动机，质疑了利润的优先性和“资本主义发展的中心想象意义”（Arnason 1989，第328页）。
萨克斯曾指出，发展话语动员了关键概念，这些概念凝结了“强化西方世界观的一套隐性假设”（1992，第4页）。同样的批评也可以应用于贝克的世界主义。萨克斯认识到，资本主义发展的意义既塑造了我们以西方化为模板的世界观，又激发了灾难性的剥削政策，这些政策“作为社会经济的努力，显然失败了”（Sachs 1992，第5页）。萨克斯邀请我们通过实现世界地方主义来检验发展模式的现实。从这个意义上讲，世界地方主义不仅挑战了资本主义实践，而且挑战了由资本主义想象的基本社会历史现实定义的主导观念。在我们看来，世界地方主义的世界观潜力包含了一套反资本主义的价值观、一种非资本主义的合作模式和一个后资本主义的期望视野。
通过开放的贡献性实践和资源的平等分配，世界地方主义建立了一种新的社区模式，这种模式不依赖于领土性，而依赖于平等参与（Bauwens等，2019）。这一切得以实现，是通过其韧性的基础设施，这些基础设施提供了开放的沟通渠道和共享知识、技术与实践的方式。
世界地方主义带来的决定性新元素是对现有模式的彻底重新配置（Bauwens等，2019）。这创造了基于地方性和全球性直接连接的社会关系新形式，这种关系是水平的、互惠的。对曼齐尼来说，这种世界主义本地化能够创造出一种新的地方感，这为建立社区提供了基础。埃斯科巴（Escobar 2018）认为，这种新的地方感——即个体与空间环境之间的关系新体系，意味着对共同体的动态重塑。
4. 理解世界地方主义的转型动力学
世界地方主义似乎是一种有前途的普遍主义形式。它借鉴了世界主义的解放性元素，同时避免了国际主义的大部分局限性。世界地方主义超越了民族的限制走向全球性，同时又承认并赋权于地方性。它充分利用了信息通信技术的解放性方面，允许以平等的方式进行全球协作生产。此外，它重新发明了社区和共同体的概念，并以开放、平等和多元的方式进行构建。
图5 全球公地
正如在现有“数字公地”社区中所见，世界地方主义促进了不同形式的共存，并激发了基于公地的替代生产模式。作为一种协作生产方式，它提供了更具韧性和功能性的网络，能够复兴地方经济，并推动基于公地的合作形式。在这种背景下，利润动机被降低，以支持共同体的价值观。因此，世界地方主义允许一种不同的地方性与普遍性的转化方式，使我们能够展望通向社会平等和正义的新道路，同时不牺牲多样性和多元性。
然而，世界地方主义的几个方面，如其社会-环境含义，还需要进一步探讨。例如，世界地方主义高度依赖信息通信技术，而信息通信技术的普及与复杂的生产关系和新的数字劳动分工相关（Fuchs 2013；2014）。因此，从政治生态学的角度对世界地方主义进行深入研究似乎至关重要。还需要对正在兴起的机构进行研究和支持，这些机构负责处理这种配置的实际问题。
在政治领域，世界地方主义仍然是无效的，并且是对既有系统的补充。正如世界地方主义的支持者所倡导的那样，重新发明的共同体感如果没有政治维度将无法立足。将政治或文化领域简单归结为生产模式是马克思主义的天真。社会不仅仅是一个价值生产和分配的系统。它更是社会想象的基础，赋予社会共存和个体存在以意义。
一个政治共同体不必依附于领土。相反，它可以利用共享的价值观和规范作为核心的绑定权威（Svensson 2011）。因此，所需的政治维度应根据构成世界地方主义基础的价值体系来建立。未来学研究者何塞·拉莫斯（Jose Ramos）在从未来研究的角度探讨公地时，关注了世界地方主义的政治维度，重点讨论了领导力问题（2017）。他随后提出了世界地方主义企业在主流资本主义政治经济中的可持续性问题，指出了奥克兰开放胰岛素项目等例子，这些项目力求避免与企业进行合作（Ramos 2019）。这些例子，以及资本主义对世界地方主义作为技术趋势的同化危险，突显了世界地方主义企业在公共资源生产中的内在困境；它们会遵循资本主义规则并变得可持续，还是会拒绝资本主义规则并面临项目的生存风险？拉莫斯建议通过在不同类型的公地之间建立合作规模模式，创造一种不同的公共资源政治经济。他强调了“城市公地”的重要性，这对于创建一个多中心的治理结构至关重要，政治机构和公民社会可以相互回应（2019）。
世界地方主义如何适应现有的政治制度和框架尚未得到彻底探讨。资本的规则具有政治维度，这体现在国家对个人和集体活动的管辖中，如税收、许可和公民身份等方面。在占主导地位的政治机构维护和复制既有权威的同时，社会不平等被制度化并融入国家官僚机构中。只有在具备足够政治机构的情况下，才能可能出现一种替代的治理形式。
目前的代议制政治机构包含了威权主义的等级结构，因此与世界地方主义和公地的原则相冲突。Bauwens等人建议，建立一个“伙伴国家”（partner state）可以实现“所有公民的贡献性平等性”（2019，第59页）。鉴于公地导向的网络的世界地方主义特征，伙伴国家将不再是传统意义上的民族国家，因为公民身份将不再依赖于国籍。如果依然依赖于国籍，所有公民的平等性将受到限制，尤其是在少数族裔群体方面。
如果我们加入国家元素，基于公地的地方性与全球性之间的关系就会瓦解。国籍作为政治代表和政治权力的主导范畴，将一切地方性和全球性的元素吸纳其中，从而使其相互依存性变得无关紧要。世界地方主义和跨地方网络形成了由地方单位组成的无限制社区，但它们的领土仍然处于民族国家的管辖之下。正如国际主义的情况一样，世界地方主义似乎也受到国籍的依赖，尽管这种依赖更加隐性。这种依赖使得世界地方主义网络无法直接应对全球或跨国挑战，例如依赖集中的国家决策的自然资源剥削问题。Murdock（2018）强调了国家的矛盾角色，认为基于公地的生产模式是超越资本主义的核心，但并不是有效的过渡条件。他因此呼吁我们思考国家与公民之间矛盾所固有的局限性。
Bauwens和Ramos（2018）从城市层面进行了探讨，探索了它们潜在的跨国组合。这个提议通过具有世界地方主义方向的跨国机构和网络，补充了民族国家的结构。伙伴城市的概念似乎比伙伴国家更有前景，因为“城市公地”是一种更具形象性和即时性的水平共存形式。城市可以作为跨国实体，嵌入不同的民族国家之中，同时在本地保持某些政治决策的自主权，“城市联盟可以成为公地使用者所需要的伙伴国家形式”（Bauwens和Ramos 2018，第338页）。
我们主张从更激进的角度看待世界地方主义的完整政治范围，超越既定权威和等级规范。世界地方主义需要设想一种不同的政治权力模式，不依赖于民族国家范式。Kioupkiolis强调了聚焦政治的必要性，并主张与公地相关的反霸权政治（2019）。这是一种在21世纪与寻求直接民主的社会运动一起出现的政治视角。
21世纪全球范围内反对新自由主义资本主义和民族国家当局的社会运动为我们提供了一个政治上丰富的世界地方主义视角。从2000年代初的反全球化或替代全球化运动，到2019年开始并持续到2020年的智利和HK运动，它们拒绝并反对传统的代表机制，形成了弥合地方与全球、特定与普遍之间的非正式沟通渠道，超越了国家层面的政治。
在直接民主的政治语境中，社会通过每个个体平等参与政治决策和职能来自我治理。直接民主是一种根植于地方性和个人参与的自我治理模式，基于平等和自主。此外，它通过自主地方政治单位在地区和跨国层面的网络化，全球性地展开。可以说，直接民主提供了一个世界地方主义的政治权力和权威方式，因为它是对自治、自由、平等和互惠这些核心价值的政治体现。然而，某些能够实现直接民主的政治机构需要发展起来。
政治决策的透明性及随之而来的集体行动应该通过公共辩论和言论自由在决策的公共空间中得到保证。信息中心应确保信息自上而下流动，从行政机构传递到基层，并确保决策自下而上传递，从基层到政治机构（Castoriadis 1997）。数字公地已经创造了确保信息自由流通的协议，并提供了多种网络化方式，利用模块化、异质性、互助性和开放通信等特性。
总的来说，公地有三种政治理论：自由主义、改革主义和反资本主义（Papadimitropoulos 2017）。自由主义理论将公地视为对当前资本主义阶段的另一层附加，反资本主义理论则主张与当前制度的彻底断裂。因此，只有所谓的改革主义理论才发展了从资本主义到基于公地的世界地方主义模式的深刻过渡。
世界地方主义提出了可能颠覆主流资本主义想象意义、态度和模式的替代方案。它可以为向后资本主义、以公地为中心的经济和社会过渡铺平道路，在这样的经济和社会中，价值是集体创造的，并且对所有人开放。为了使世界地方主义成为一种不仅仅是生产模式的蓝图，地方社区和个体的自主性是至关重要的。世界地方主义可以提供韧性的沟通和生产基础设施，从而在全球范围内实现社会的自主性。它的政治潜力尚待展开，但无论在理论上还是在实践中，都值得我们深思。
文章基于CC-BY-NC-ND: Creative Commons License, 2020.翻译发布
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