自我客体化（Self-Objectification）

作为东亚i女，长期困扰于在公共场合表达时的局促与不安。直到偶然接触到自我客体化这一理论，才仿佛被彻底剖析了。

理论简要：

芭芭拉·弗雷德里克森（Barbara Fredrickson）与汤姆·罗伯茨（Tom Roberts）在1997年提出了“自我客体化理论”（Objectification Theory），发表于《Objectification Theory: Toward Understanding Women's Lived Experiences and Mental Health Risks》。 核心观点：女性在父权文化中，习惯性地将自己视为他人凝视的对象，从而不断审视、批评自己的身体和行为。社会通过媒体、广告、文化灌输“女性即身体”的观念，女性在经历盯视、骚扰、身体评价后，逐渐内化外部视角，形成自我客体化。

简要模型： 社会化 → 客体化经验 → 自我客体化 → 心理后果

原生家庭的客体化教育

在东亚家庭体系中，“别人怎么看”被奉为圭臬。从小到大，我被教育要在外人面前表现得得体，细致到发型、职业收入，每一寸都不能“失礼”。关注别人的目光，成为生存条件之一。

进入读研、工作后，涉及公共表达的场合，我始终难以自洽。尤其在非母语环境下，这种局促更严重。我的脑海充满了内耗的声音：

“我是不是在说废话？” “别人是不是觉得这个东亚女孩很SB？” “我的表情是不是奇怪？”

忘了自己的目的是沟通和交流，而不断在意“看起来怎么样”。这正是自我客体化的典型表现。此外，东亚女性从小被规训温顺、安静、不张扬，进一步深化了内化凝视，让人更容易陷入自我否认和怀疑。

如何改变

1 意识上的反转：从“被看”转向“我看”练习内在凝视：每天问自己一句话 —— “我现在的感受是什么？”而不是“我现在看起来怎样？”读一些身体正向、女性主义相关的书籍（推荐在下方）。写写日记，不是记录外界怎么评价你，而是记录你怎么评价外界。从“我在别人的目光下是谁”，转向“我是自己目光下的我”。

2. 身体经验的重建：从“展示”到“感受”练习不为了“看起来好”而穿衣，而是为了“穿得舒服、自由”。多参与身体感知活动：瑜伽、舞蹈、慢跑、甚至只是在阳光下伸展身体。 ——重点是关注身体的感觉，而不是它的“外观”。 停止在镜子前反复打量自己，转而用“身体是我体验世界的工具”来看待它。

3. 在社会关系中重建“我”感练习表达自己的感受，而不是“表现得得体”。在人际交往中设立界限，比如：拒绝不必要的评价身体的对话；不以“自己漂不漂亮”作为存在价值的衡量。寻找可以真实做自己的人际圈子，不在那些“必须被欣赏、必须表现好”的环境中停留太久。

“你的身体不是别人的舞台，不是社会的道具，而是你自己的居所。”

推荐书目

• 中文：《厌女》——上野千鹤子、《女性身体经验》——Emily Martin、《女性的房间》——维吉尼亚·伍尔夫
• 英文：The Beauty Myth – Naomi Wolf、Untamed – Glennon Doyle、Bodies Are Not an Apology – Sonya Renee Taylor

盲区主动觉醒：如何发现认知盲区？

这就是“主动觉醒”的路径——是从被动触发，走向主动探索的过程。

一、认知盲区是什么？

认知盲区，往往不是“看不到的知识”，而是那些：我们一直以为“就是这样”的东西，我们从未质疑过的习惯性思维，我们不觉得不对，但其实限制了自己的部分。它们很隐蔽，因为它们躲在我们的“理所当然”里。

6个觉醒方法：

1. 追问自己的默认设定。 为什么我觉得一定要优秀？一定要被喜欢？
2. 记录不适感。 每次感到不舒服却说不出原因，都是潜在盲区。
3. 阅读不熟悉甚至不认同的书。 让自己在陌生经验中动摇。
4. 与觉醒者交流，但不盲从。 觉醒是回到自己，而非换一种标准继续自我压迫。
5. 关注“压抑区”。 钱、性、童年、身体老去，哪个让你想逃避，就从哪里打开。
6. 镜中对话。 每天问自己：今天，我活成了自己，还是角色？