无神论与民主控
无神论与民主控
感谢俄国宗教思想家的贡献，帮助我们看清楚了无神论思想在寻找价值归依上的无能与虚妄。
如果不是识破了这层虚妄 ，我们会被裹挟进民主控的大潮。
为什么民主在这个时代备受国人青睐？因为它太世俗了。它提供了一种在尴尬阴郁的现实生活中极难体验到的自主自控的幻觉。正如马克思在批判宗教时所说，这是无情世界的感情，被压心灵的叹息。不难理解为什么那么多人痴迷于民主。他们只是想体验一下当家作主，自掌命运的快感。
不能说这种要求里全是错误和愚昧。但是这里有一个限度却被忽略了。因为民主从来不可能造成真正全盘的民意共识，因此民主绝非万应灵丹。但这还不是怀疑民主的唯一理由，甚至不是主要理由。
因为最根本的理由是民主是否意味着会幸福？
显然，无论知识分子还是普通人，只要他是民主控，都会说，肯定会带来幸福。这样的代表人物我们可以扳着指头数数——秦晖、丁学良、秋风、贺卫方等等，都是清一色的舆论红人，道德楷模，意见领袖。他们的说法各有不同，代表性的意见却很集中，通过民主增加官办福利的供给，消除目前因为各种原因造成的不平等和贫富分化。
迄今反驳这些论调最多的路子就是从奥地利学派的市场理论，指出其主张的不合逻辑。当然，这是一条非常强有力的路子。如果尊重逻辑的话，那么任何曾信奉这些人主张的人都会被说服。但事实是，哪怕这些人看懂了反驳者的话，也还是会坚持错误的一套。
这时候问题已经不是经济学分析的工具层面的问题，而是价值层面。这涉及深刻的价值依归和诉求。
为什么他们痴迷于此？因为他们相信可以有普遍的均等的幸福——一种集体主义幸福观。这是他们的价值追求。在民主控眼中，民主至少可以提供三项内容：更平等的福利分配，更自主的政治公共生活，万众一心的认同感和团结感。这个理想是在世俗世界是享受人的自我实现。而且是在此世可以实现的。
但是他们是无神论，注定了他们只会看他们愿意看的事情，而故意放掉那些同样重要的事情。他们的这个理想前提是人人都具备美好的品质，即便有一点儿坏，但那也是无伤大雅的小坏小恶。特别是，他们虽然自私，但这个私心是有限的，可以控制的，不会造成败坏。他们会千方百计能论证，搭便车、机会主义、非理性地毁灭冲动并不存在，或至少作用微小。一句话，他们相信人有一种自我完善和完美的能力，它表现为道德、政治和经济上的这种制造繁荣的能力。这样一来，他们其实是在坚守一套最为功利主义的原则。
然而，人不可能靠自己的能力达到完美，正如人是必死者，不可能让自己不死。人不可能承载起价值的安顿。人们除了有相爱相恤的一面，还有你争我夺，互相嫉妒，贪婪无耻，狂妄自大的一面。所以，人会想方设法摆脱个人责任，为自己找冤大头。人性中有一些阴暗的，太阴暗的东西。这些杂质永远不可能洗净。如伯林所言：人性这根曲木，绝不能造就直。人性的朽坏使得世俗理想社会的梦想成为不可能，价值的终极根基不可能在此岸奠定。
但是，在无神论者的眼中，这些都不会存在。他们的办法是鼓吹人性中好的一面，以之压倒人性恶的一面。他们把自己当作了神。
殊不知，当他们这么做时，他们犯下了所有的罪。耶稣告诫说，不可觊觎邻人的财富。他们就鼓吹福利主义再分配。先知警告说如果要立一位王，那就永远都要受他的宰制和伤害。他们却偏要鼓吹政府主导。耶稣拒绝一直行善的税吏跟从，他们却鼓噪道德虚骄的知识分子充当人民的领头羊。
为了这个世俗的好社会，他们用一块红布蒙上了自己和旁人的眼睛。这块红布就是民主，也就是民粹主义。把民主当成人的价值的终极安顿之所，把为实现民主而牺牲当成唯一的美德。那么谁来充当这样的楷模呢？当然是“达则独善其身，穷则兼济天下”的秦晖式知识分子。这当中充满了知识分子的道德自傲和虚骄。一千多年前宋朝的张载鼓噪说，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。这一套道德形而上学的胡说其实是最为露骨的官僚主义哲学。只不过它的道德崇高的假象一直没有被人识破罢了。秦晖、秋风等人身上标榜着的正是这种官僚主义的道德形而上学激情。
在官僚主义道德激情的恍惚世界中，他们看到其中有偶象，其中有伪神。那一个道德共同体的盛世正在向他们招手。集体主义的共同繁荣已经取代了关于世俗事务的理智而审慎的思考。逻辑一贯也不再有人当回事。所以我们才看到，秦晖可以自相矛盾地说，人可以一边扩大福利，一边缩小政府权力。也才会看到秋风一面称引哈耶克，一面却鼓吹限制人们的选择自由。因为他们的价值关怀已经完全放到了世俗的共同体之中。这些圣人们，又在施展已经反复上演了几千年的老手段。乏味至极。但是观众看得津津有味——这恰恰更证明观众与他们一道，都不相信，人的有限性，世俗人生在价值上的不可靠性和虚无性。他们以为全靠自己的傲慢就可以救赎人间的所有罪恶。
因此，在他们眼中，只有具备他们所称许的那些善的人和势力，才是值得承认的。其他人都是败坏了的。比如参加群交的公民，被秋风称作极权主义的实践者和鼓吹者。一句话，在他们那里，人和人其实在价值是绝不是平等的。他们有权力对他们作论断。
可是耶稣早就警告了人类：凡论断他人者必被人论断，你用什么量给别人，别人就用什么量给你。所以这些世俗的道德狂热分子在实行对人的歧视。现在是隐蔽的，总有一天会公开。这些俗不可耐的知识分子，已经败坏到了无视，对他人价值的终极判断只能由神给予——因为这是终极审判，这是神才有的特权。
因此，在神面前平等的、每一个活生生的个人，在世俗主义的道德狂徒那里全然被抹杀了。他们不可能，绝对不可能真正尊重每一个人的权利和价值。而恰恰只有对每一个人不可剥夺的终极价值的无条件尊重，才是程序正义之根。这个根扎在神的超验土壤之中。
我们不难看到，秋风已经开始反对程序正义了，这正是这一世俗主义逻辑的必然。而秦晖的福利主义则无非是在鼓吹我们去觊觎邻人的财富。当然，要实现这一切，只能依靠世俗的力量，这个力量就是无所不在的国家权力。所以，从他们的价值立场，我们没有任理由得出他们会赞同缩小政府的结论，更不要指望他们会真诚地坚持这一小政府原则。他们所有关于宪政的说法，都是在欺骗。他们现在利用大大小小的媒体到处鼓噪，无非是用欺骗的方式来赢得群众，等待终有一天实现他们的梦想。
我们不难想像这种贫乏而虚无的无神论会把我们引向什么样的深渊。老子说：圣人不死，大盗不止。诚哉斯言！
但在这个疯狂的年代，在这片绝神弃义的荒原上，我只能深感无能为力，并对未来感到忧虑——我几乎看到了我们的自由被他们剥夺的一天。
感谢俄国宗教思想家的贡献，帮助我们看清楚了无神论思想在寻找价值归依上的无能与虚妄。
如果不是识破了这层虚妄 ，我们会被裹挟进民主控的大潮。
为什么民主在这个时代备受国人青睐？因为它太世俗了。它提供了一种在尴尬阴郁的现实生活中极难体验到的自主自控的幻觉。正如马克思在批判宗教时所说，这是无情世界的感情，被压心灵的叹息。不难理解为什么那么多人痴迷于民主。他们只是想体验一下当家作主，自掌命运的快感。
不能说这种要求里全是错误和愚昧。但是这里有一个限度却被忽略了。因为民主从来不可能造成真正全盘的民意共识，因此民主绝非万应灵丹。但这还不是怀疑民主的唯一理由，甚至不是主要理由。
因为最根本的理由是民主是否意味着会幸福？
显然，无论知识分子还是普通人，只要他是民主控，都会说，肯定会带来幸福。这样的代表人物我们可以扳着指头数数——秦晖、丁学良、秋风、贺卫方等等，都是清一色的舆论红人，道德楷模，意见领袖。他们的说法各有不同，代表性的意见却很集中，通过民主增加官办福利的供给，消除目前因为各种原因造成的不平等和贫富分化。
迄今反驳这些论调最多的路子就是从奥地利学派的市场理论，指出其主张的不合逻辑。当然，这是一条非常强有力的路子。如果尊重逻辑的话，那么任何曾信奉这些人主张的人都会被说服。但事实是，哪怕这些人看懂了反驳者的话，也还是会坚持错误的一套。
这时候问题已经不是经济学分析的工具层面的问题，而是价值层面。这涉及深刻的价值依归和诉求。
为什么他们痴迷于此？因为他们相信可以有普遍的均等的幸福——一种集体主义幸福观。这是他们的价值追求。在民主控眼中，民主至少可以提供三项内容：更平等的福利分配，更自主的政治公共生活，万众一心的认同感和团结感。这个理想是在世俗世界是享受人的自我实现。而且是在此世可以实现的。
但是他们是无神论，注定了他们只会看他们愿意看的事情，而故意放掉那些同样重要的事情。他们的这个理想前提是人人都具备美好的品质，即便有一点儿坏，但那也是无伤大雅的小坏小恶。特别是，他们虽然自私，但这个私心是有限的，可以控制的，不会造成败坏。他们会千方百计能论证，搭便车、机会主义、非理性地毁灭冲动并不存在，或至少作用微小。一句话，他们相信人有一种自我完善和完美的能力，它表现为道德、政治和经济上的这种制造繁荣的能力。这样一来，他们其实是在坚守一套最为功利主义的原则。
然而，人不可能靠自己的能力达到完美，正如人是必死者，不可能让自己不死。人不可能承载起价值的安顿。人们除了有相爱相恤的一面，还有你争我夺，互相嫉妒，贪婪无耻，狂妄自大的一面。所以，人会想方设法摆脱个人责任，为自己找冤大头。人性中有一些阴暗的，太阴暗的东西。这些杂质永远不可能洗净。如伯林所言：人性这根曲木，绝不能造就直。人性的朽坏使得世俗理想社会的梦想成为不可能，价值的终极根基不可能在此岸奠定。
但是，在无神论者的眼中，这些都不会存在。他们的办法是鼓吹人性中好的一面，以之压倒人性恶的一面。他们把自己当作了神。
殊不知，当他们这么做时，他们犯下了所有的罪。耶稣告诫说，不可觊觎邻人的财富。他们就鼓吹福利主义再分配。先知警告说如果要立一位王，那就永远都要受他的宰制和伤害。他们却偏要鼓吹政府主导。耶稣拒绝一直行善的税吏跟从，他们却鼓噪道德虚骄的知识分子充当人民的领头羊。
为了这个世俗的好社会，他们用一块红布蒙上了自己和旁人的眼睛。这块红布就是民主，也就是民粹主义。把民主当成人的价值的终极安顿之所，把为实现民主而牺牲当成唯一的美德。那么谁来充当这样的楷模呢？当然是“达则独善其身，穷则兼济天下”的秦晖式知识分子。这当中充满了知识分子的道德自傲和虚骄。一千多年前宋朝的张载鼓噪说，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。这一套道德形而上学的胡说其实是最为露骨的官僚主义哲学。只不过它的道德崇高的假象一直没有被人识破罢了。秦晖、秋风等人身上标榜着的正是这种官僚主义的道德形而上学激情。
在官僚主义道德激情的恍惚世界中，他们看到其中有偶象，其中有伪神。那一个道德共同体的盛世正在向他们招手。集体主义的共同繁荣已经取代了关于世俗事务的理智而审慎的思考。逻辑一贯也不再有人当回事。所以我们才看到，秦晖可以自相矛盾地说，人可以一边扩大福利，一边缩小政府权力。也才会看到秋风一面称引哈耶克，一面却鼓吹限制人们的选择自由。因为他们的价值关怀已经完全放到了世俗的共同体之中。这些圣人们，又在施展已经反复上演了几千年的老手段。乏味至极。但是观众看得津津有味——这恰恰更证明观众与他们一道，都不相信，人的有限性，世俗人生在价值上的不可靠性和虚无性。他们以为全靠自己的傲慢就可以救赎人间的所有罪恶。
因此，在他们眼中，只有具备他们所称许的那些善的人和势力，才是值得承认的。其他人都是败坏了的。比如参加群交的公民，被秋风称作极权主义的实践者和鼓吹者。一句话，在他们那里，人和人其实在价值是绝不是平等的。他们有权力对他们作论断。
可是耶稣早就警告了人类：凡论断他人者必被人论断，你用什么量给别人，别人就用什么量给你。所以这些世俗的道德狂热分子在实行对人的歧视。现在是隐蔽的，总有一天会公开。这些俗不可耐的知识分子，已经败坏到了无视，对他人价值的终极判断只能由神给予——因为这是终极审判，这是神才有的特权。
因此，在神面前平等的、每一个活生生的个人，在世俗主义的道德狂徒那里全然被抹杀了。他们不可能，绝对不可能真正尊重每一个人的权利和价值。而恰恰只有对每一个人不可剥夺的终极价值的无条件尊重，才是程序正义之根。这个根扎在神的超验土壤之中。
我们不难看到，秋风已经开始反对程序正义了，这正是这一世俗主义逻辑的必然。而秦晖的福利主义则无非是在鼓吹我们去觊觎邻人的财富。当然，要实现这一切，只能依靠世俗的力量，这个力量就是无所不在的国家权力。所以，从他们的价值立场，我们没有任理由得出他们会赞同缩小政府的结论，更不要指望他们会真诚地坚持这一小政府原则。他们所有关于宪政的说法，都是在欺骗。他们现在利用大大小小的媒体到处鼓噪，无非是用欺骗的方式来赢得群众，等待终有一天实现他们的梦想。
我们不难想像这种贫乏而虚无的无神论会把我们引向什么样的深渊。老子说：圣人不死，大盗不止。诚哉斯言！
但在这个疯狂的年代，在这片绝神弃义的荒原上，我只能深感无能为力，并对未来感到忧虑——我几乎看到了我们的自由被他们剥夺的一天。
