我的“内在工作”专栏

                
                
来源：《财经·金融实务》
链接：http://magazine.caijing.com.cn/nzgz/
一．
以伟大的爱去做微小的事
本文见《金融实务》2009年第12期 出版日期2009年12月07日
我们发现自己愈来愈孤立、寂寞，不仅与人隔离，也脱离了生命的自然网络。一个人在车内，在房子里，用手机、随身听紧紧夹住耳朵，深深的寂寞和内在的贫乏感，是现代社会最普遍的悲哀
陈寿文
　　金融市场是现代社会获得财富的主要活动场所，但幸福而非财富本身，才应是参与其中个人的追求目标。获得财富的方式和日常的内心感受及使用财富的方式息息相关。很难相信一个过度投机者的个人生活能够离开声色犬马；反之，一种具有内省力、平和的心理状态必然会令获得财富的道路更加稳健扎实。因此，金融市场中人有必要了解禅修，为自己的心灵打开一扇窗，从而脱离在时间中的焦虑、价格涨跌的轮回和“钱很多、幸福很少”的怪圈
　　康菲尔德（Jack Kornfield）是当代美国佛教的代表人物。成长于美国东岸一个科学与知性的家庭。一九六三年就读于达特茅斯学院，主修亚洲研究，一九六七年毕业后，前往东南亚修习佛学。他跟随南传佛教大师阿姜查五年，接受扎实的内观训练，回美国后又取得临床心理学博士学位，从事心理救助工作。他身兼禅修老师和心理治疗师，结合这两个领域的经验写成了这本被誉为“继《西藏生死书》后又一开启智慧与慈悲的灵性巨著”的《踏上心灵幽径》（A Path With Heart）。
　　照胡因梦看来：西方社会里能兼具主观的实修体验以及客观的认知能力的精英，寥寥无几，而康菲尔德可以说是其中最擅长说故事的，语言平易近人，又能恰如其分地传达灵修奥义的博学说法者，他也是将南传佛法介绍到西方的禅修大师。
　　康菲尔德主张结合禅修与心理治疗，将灵性修行落实于日常生活，并且将修行重点从心智（mind）的专注力和观照力转到心灵（heart）的情感疗愈能量。书中充满灵性的抚慰，提供各类初阶到进阶的修行方法，也点出物化灵性与灵性团体的潜在危险。康菲尔德不但是个说故事高手，穿插文中的诗篇、哲语更为这本优美的灵性之书增添丰富的文学性。
　　自康菲尔德18岁在达特茅斯学院遇到了教授佛学和中国古典文学的陈荣捷（Wing Tsit Chan）博士，受他启发开始学佛至今的这些年，他主要想尝试回答的问题是：如何活出灵性的修行，如何让它在生活中的每一天开花结果？
　　现代社会否认我们对事实的觉察。我们用否认来远离生活的痛苦和困难，用上瘾的行为来支持我们的否认。上瘾是一种强迫性的重复依赖行为，是我们用来逃避感受、否认生命的难题。广告怂恿我们跟上时代的脚步，继续消费、抽烟、喝酒，渴求食物、金钱和性。上瘾让我们麻木，看不见真实，助长我们逃避自身的经验，我们发现自己愈来愈孤立、寂寞，不仅与人隔离，也脱离了生命的自然网络。一个人在车内，在房子里，用手机、随身听紧紧夹住耳朵，深深的寂寞和内在的贫乏感，是现代社会最普遍的悲哀。
　　许多人希望通过灵修来逃离这种内在贫乏的生活，这是对灵修的误解。康菲尔德认为投入灵性生活时，最重要的事是：我们必须确定自己的道路与心联结。因为真正的灵性生活需要深度地开放自己，直面自己的贪婪、无价值感、愤怒、妄想和浮夸，开启智慧与无畏来超越这些力量。我们需要精神勇士的心来直面自己的生活，包括各种苦痛和限制、快乐和可能性。他发现在我们所有的活动之下，深藏著对爱和爱之行动的渴求。灵性与占有或智商无关，而是一种爱的能力。当你拥有这种爱，就踏上了专属于你的心灵幽径。这条心路允许痛苦穿透我们，碎裂的心将在此得到疗。
　　想在灵性上成熟，就要放下僵化和理想化的生活方式，在生活中找到弹性和喜悦。随着灵性的成熟，就会带来心的柔软，自然表现出自在与慈悲。水果成熟时，自然会从树上落下。在灵性生活中，如果时候到了，心就像水果一样开始成熟、变甜。我们的修行会从青涩、艰难的成长期（寻找、发展、改善自己），转变成在奥秘中安住，从信赖外在形式转变为安住于内心。
　　成熟的心不会有完美主义，它安住在存有的慈悲中，而不在完美的楷模里。灵性生活并不是寻求收获或成就，它的基础只是放下、爱、向一切敞开心房的能力。没有完美主义，心就能把我们遇见的苦难和不完美转变成慈悲。为我们曾有过的无知行为或仍留在我们心中的恐惧而产生的罪恶感、指责或羞愧，无法发展出仁慈。
　　真正的灵修在于我们亲身的生活，而不是任何特殊经验或我们信奉的哲学。我们并不是要采纳一种哲学，或是盲目遵循一个伟大的老师或一条迷人的道路，我们必须用自己的眼睛来看事物。这是一种发现真相的意愿，没有模仿，也不是追随别人的智慧。
　　人在灵性成熟时，就能与矛盾自在共处，欣赏生活的模糊之处，包括其中的诸多层面和内在冲突。于是能了解生活中的反讽、隐喻，发展出幽默感、拥抱整体的能力，并以宽宏的心面对其中的美丽与丑陋。《道德经》的古老智慧告诉我们：我只有三件事要教你们：纯真、耐性、慈悲。这三件事是你们最重要的财富。在行动和思想中保持纯真，就能回到生命的本源。对朋友和敌人保持耐性，就与万物之道一致。对自己慈悲，就能使世上所有生命和解。
　　佛教传统教导我们，所有生命都是珍贵的；要看到所有事物的珍贵性，就必须对生活全神贯注，灵修能使我们拥有这种觉察，“当下”和“单纯”的特质开始逐渐渗透我们的生活时，内在就会显露对地球及众生的爱。读完这段文字后，请闭上眼睛，想象自己正走向生命的尽头。现在回忆你的一生，然后回想两件你做过的善行。不需要是伟大的事，让回忆自然浮现。
　　在这种冥想中，几乎每一个人回忆起这种善行的人，都发现它们是出奇的单纯。对某些人来说，良善的片刻只是很单纯地在父亲死前诉说自己对他的爱，或是在百忙中抽空帮出事的姐姐照顾小孩。生命中最重要的，并不是什么惊人或伟大的事，而是人与人彼此触动的时刻，是我们用心关爱他人的时刻。
　　这种简单而深刻的亲密关系就是我们都渴望的爱。这些触动和被触动的片刻可以成为活出心的道路的基础，它们以最立即和直接的方式发生。特蕾莎修女（Mother Teresa）这样形容：“在一生当中，我们无法做出伟大的事，只能以伟大的爱去做微小的事。”
二
何为内在工作
本文见《金融实务》2010年第1期 出版日期2010年01月04日
活出自己真正的本质意味着心中不趋乐、不避苦，不企图得到别人的赞同也不去批判、打击别人，或是向外追求名望及权力
陈寿文
　　人类会承受某种特殊的痛苦，而动物却不会。所有形态的生命都会遭受到疾病和死亡的痛苦，但人类还会经验到情绪和心智上的痛苦及烦恼。在这种普世性的情境之下，有少数人已经认清，这份痛苦大部分源自于人和自己的疏离。我们的不满足绝大部分并非源自于疾病或物质上的困境，而是未能充分活出自己。因为我们不知道自己是谁，不认识我们真正的存在本质，无法自在地做自己，所以才会有情绪上的苦恼。这种自我疏离的现象留给我们一份空虚和痛苦的感受，时间久了，就会造成生理上的困扰、身心的疾患和其他问题。
　　内在工作（inner work）是一种内在探索，它能帮我们识出苦的事实以及造成苦的原因，并且能帮助一个人回归到自己的本质，消解那些不必要的痛苦。真正从事内在工作的人都知道，探索内心是极为困难的一件事，只有少数人愿意踏上回归本体之道。其中真正有进展的人很少，能完成的人更是寥寥无几。
　　事实上内在工作并没有那么困难，这跟以往的假设刚好相反。它显得那么困难，主要是因为我们不具足某种特定的语言、知识——我们称之为内在知识。
　　譬如，人们一向认为很少有人能进行内在工作，因为大部分人都无法完全献身其中。我们现在已经发现，无法专心的议题跟某个深层的心理问题有关。要一个人专注于内在工作，首先必须解除无意识里对分离的恐惧。我们的内心都有一股深沉的恐惧，非常害怕失去自己的身份，失去自己的独立性和个人性。它们通常源自于幼年时代无意识里的一些信念。我们的无意识认为如果把自己交出来，可能就会失去自己。从某方面来看确实是如此，因为进行内在工作时，我们会跟早先所认同的虚假人格分离。为了继续致力于内在工作，必须先解除怕失去身份的恐惧，然后才能看见和发展出我们真正的身份。
　　极少有人能真的进行内在工作，真正领会本体是什么，并体认到做一名成人的圆满性是什么。就本质上的发展而言，大部分的人都活在一种幼儿阶段，现代教育的知识学问之中，并不包含对成人及其运作方式的了解。关于如何长大，我们并没有正确的引领，因为社会的存在只是要满足人的基本保障和需求。我们会发现自己早已认同了内在的匮乏感，因此会用粗重或精微的面向来满足那些原始需求。其中一个模式就是利用灵性体悟来胜过他人。但我们的灵性潜能并不是用来满足个人需求的，譬如想要获得赞同、赏识、爱、接纳、安全感、权力，甚至快乐。人类灵魂的精微次元乃是要用来转化人格，以便脱离幼稚的模式。这些精微面向不该形成狭隘的成就感，或是形成一种过度良好的自我感。
　　内在工作是要支持我们发展为真正的人。在这里学到的一切经验，都会带来滋养、帮助我们长大成人。这些经验会带来改变，并示现成价值观和生命法则的转变。这种转变会影响余生，也会更明显地影响我们和他人互动的方式。
　　活出自己真正的本质意味着心中不趋乐、不避苦，不企图得到别人的赞同，也不想获得别人的赞赏。同时你也不去批判别人、打击别人，或是向外追求名望及权力。你只是很真实自然地活着，并且尊重和体恤他人。你的爱心是没有企图的，也不是刻意造出来的。生为一个成熟的人，爱心、慷慨、体恤、恭敬有礼、行为举止细腻、态度成熟，就是你的第二天性。
　　重点在于必须下功夫觉察自己和他人的互动方式，尤其是尊重自己和别人，诚恳地展现自己，学习维持自己的完整性和尊严。这意味着不抱怨，而且不论自己的感受是什么，都能尊重和体贴别人，即使快要死了，仍然能尊重自己和他人。因为你是谁，比你将要死亡更为重要，也可能比失业或失去情人更重要。
　　建立每日禅修的习惯
　　首先选一个适当的空间作为例行禅修的地方。任何你能轻松坐下而较少受到干扰的地方都可以。准备一块禅垫或一把椅子，安排好四周的坏境，可以提醒你禅修的目的，使它感觉起来像个神圣而安详的空间。你或许想用花或圣像做个简单的圣坛，或放置你最喜爱的灵性书籍，以便有一些启发性的阅读时刻。尽情为自已创造这种空间。
　　然后，配合你的作息与性情，选择固定的练习时间。如果你是早起的人，可以试试在早餐前静坐。如果傍晚较适合你的性情或作息，就先试试在傍晚静坐。开始时，每次先坐10或20分钟，然后延长时间或增加次数。每日的禅修可以变成像洗澡或刷牙一样固定的习惯，定期清扫和稳定你的心与心智。
　　找到一个你可以在椅子或禅垫上轻松坐直而不会僵硬的姿势， 让身体牢牢坐稳，双手轻松地放好，心是柔软的，眼晴轻柔地闭上。一开始，先感觉你的身体，有意识地放松一切明显的紧张，放下任何习性的思考或计划。注意呼吸的感觉，深呼吸几下，找出你最容易感觉到呼吸的部位，例如鼻孔或喉珑里凉凉或刺刺的感觉，胸部的动作或腹部的起伏。然后让呼吸自然进行，非常仔细地感受自然呼吸的感觉，放松地进入每一个呼吸，注意呼吸的轻柔感觉在呼吸的变化中如何来去。
　　几次呼吸之后，你的心很可能会飘走。当你注意到这点，无论飘离了多久，还是单纯地回到下一个呼吸。在你返回之前，可以觉察刚才去了哪里，在心中用一个轻柔的名字称呼它，例如“思考”、“漫游”、“听”、“痒”等。轻柔、安静地为刚才注意力去的地方命名之后，温柔而直接地回来感觉下一个呼吸。在日后的禅修中，你将能处理心的漫游，但初期训练时，最好的方法是用一个词指认，然后单纯地回到呼吸。
　　静坐时，让呼吸自然地改变韵律，允许它或短或长、或快或慢、或粗或细。借由放松进入呼吸，使自己平稳下来。当呼吸变得轻柔， 注意力就要变得温柔而仔细，就像呼吸本身一样轻柔。
　　就像训练小狗一样，温柔地把自己带回来一千次。经过数周到数个月的练习，你会逐渐学会用呼吸来使自己平稳、集中。这个过程会有许多周期，狂乱和清明的日子会轮流出现。只要坚持下去。当你这样做时，深深地倾听，你将发现呼吸会帮助你联结整个身心，并使之平静下来。
　　呼吸练习是其他禅修方法的绝佳基础。发展出某种程度的平静和技巧，并与呼吸联结之后，就能把禅修范围扩大到身心所有层面的疗愈和觉察。你将发现对呼吸的觉察会成为你所做一切的稳定基础。
三
踏上静修之路
本文见《金融实务》2010年第2期 出版日期2010年02月01日
没有任何主题比专注力更重要。能随心所欲地指挥专注力，实在是太重要了。因为心灵专注于什么事物，就会呈现出该事物的性质
陈寿文
　　书不在于拥有多少，或读了多少，而在能否遇到一本书，读了之后，你的人生从此不同以往。《金刚经》对于中国台湾出版界传奇人物郝明义而言，便是这样的一本书。
　　郝明义认为，在阅读及生命的实践上，每个人都应该站在别人的肩膀上前进。借助他人分享节省自己苦思不得的时间；而自己有所得时，也该把肩膀借给别人使用。于是便有了《一只牡羊的金刚经笔记》。
　　通读此书，发现郝明义信奉的是深奥宗教(Esoteric)而不是世俗宗教(Exoteric)。
　　世俗宗教基本上是一种信仰而不是实证。如果你信仰宗教神话，你就得救了，如果你不相信，你就下地狱，而且是不容分说的。而深奥宗教的“深奥”二字的意思是指内在的或深藏不露的。深奥宗教或神秘主义(Mysticism)并不意味它是秘而不宣的，而是直接的体验和个人的觉察。深奥宗教要求你不要迷信或盲从任何教条，相反，它要你以自己的知觉做实验。如同所有杰出的科学，它是以直接的体验做基础，绝不是靠迷信或愿望。此外它必须被公开检验或被一群亲自做过实验的人认可；这项实验就是静修（Meditation）。
　　静修的知识是一种内在知识，它可以被一群训练有素的静修高手予以公开证实，因为这些人深谙内观的逻辑。但内在知识是必须由你亲自体验的真理。经过六千多年的实验，我们已经可以充分证实某些结论，立下某些灵性的定理。但如果不亲自做这项实验，你就不知道它是怎么回事，所以你没有权利表决。同样地，如果你不懂数学，你就不能对毕达哥拉斯定理说三道四。当然你可以有观点，但深奥宗教对观点是不感兴趣的，它需要的是真正的认识。神秘主义对那些不肯亲自体证的人而言就是秘而不显的。
　　神秘主义者相信：你可以随心所欲地诠释世俗宗教，你可以把神话诠释成蕴藏真理的寓言。神话信奉者不会把他们的神话当成寓言看待，他们会按照字面的意思加以理解。
　　神秘主义者会以隐喻的方式来诠释神话：会赋予神话一些奥义。这些奥义是透过灵魂内在的体验和观察而被发现的，它不是从外在的信念系统或神话得来的。因此怀特海指出，神秘主义永远站在科学的这一边来对抗教会，因为神秘主义和科学都依赖直接的证据。牛顿是一名科学家，也是一位杰出的神秘主义者，这两者是完全不冲突的。反之，你不可能既是伟大的科学家，又是伟大的神话信奉者。
　　神秘主义者会赞同其他的宗教，他们的宗教精髓和别的神秘宗教是相同的，“他们给了它许多名称，其实所指的都是同一个。”然而神话信奉者，譬如一名基督教基本教义派的新教徒，他绝不可能承认佛法也会让人得到彻底的救赎。神话信奉者坚持他们的信仰才是唯一的道路，因为他们把信仰奠基在表象的神话上，无法领悟那些象征所隐含的一致性，但是神秘主义者却能领悟，而领悟的捷径便是静修。
　　回顾20世纪，人们发现西方心理学两个最重要的突破，都不是出于新知识的发现，而是古老智慧的体认。
　　第一个突破就是心理上的成熟可否持续进展到超越常态的程度，所谓常态只是人受限于文化的武断界定。进一步发展的可能性确实潜藏在我们每一个人里面，就如威廉·詹姆斯所指出的：“不论在身体上、智力上、或是精神上，大部分人都只活出很有限的潜能，我们连做梦都没有想到，自己储藏了那么多可资利用的生命。”
　　第二个突破就是确实有方法可以实现超个人的潜能，这些方法是几千年来数百种文化淬炼出来的超越艺术，这种艺术也构成了世界几个伟大宗教传统的默观核心。超越艺术的核心是由六项常见的要素所组成的：伦理道德的训练，专注力的培养，情绪的转化，自我超越，觉察力的提升，智慧的培养。
　　各种静修传统不是从一般的道德规范来看伦理道德，而是视之为训练心灵的必要纪律。不道德的行为不但是源于具有破坏力的心理因素，也会增强这些心理因素。相反的，合乎道德的行为会削弱这些心理因素，而培养如仁慈、怜悯、平静这类的心理因素。最后，在达到超个人的成熟时，合乎道德的行为就会自然流露，并自然表现出对所有人和所有生命的认同。
　　专注力的训练和培养，是克服未经训练、飘荡易变的心灵所必备的条件。在所有传统的教诲中，没有任何主题比专注力更重要；而在现代世界的思维里，也没有其他主题受到如此严重的忽视、误解和扭曲。能随心所欲地指挥专注力，实在是太重要了，因为心灵专注于什么事物，就会呈现出该事物的性质。举例来说，如果我们想到生气的人，就容易觉得生气；如果想到深爱的人，就容易感受到爱。能够控制专注力的人，就能控制并培养特定的情绪和动机。
　　合乎道德的行为和稳定的专注力，能促进情绪的转化。减少不适当而具有破坏性的情绪，培养正向的情绪，比如爱、快乐和慈悲。超越的艺术包含许多做法，可以培养这些情绪，所能达到的强度和深度，更是西方心理学无法想象的。例如佛教徒的慈悲、印度教徒的爱，和基督教徒的大爱，都只有在他们没有条件、毫不动摇地包容所有生物，没有例外也没有保留时，才算达到完全成熟的程度。正向情绪要达到这种惊人的强度和境界，必须培养平静来促成。这种冷静的情绪可以让爱和慈悲保持在无条件而不动摇的状态，即使遇到胁迫也不受影响。
　　心灵的自然倾向是在过去和未来之间漫游，需要经过努力才能专注于现在。静坐正是这种努力的训练，结果就是以当下为中心的崭新知觉。静坐的人会发现内在和外在的知觉都变得更敏锐，更能欣赏每个经验片刻的清新与新奇。
　　智慧是比知识更重要的东西。知识是某种我们拥有的东西，而智慧则是某种我们成为的状态。要发展智慧，就需要自我转化。对“事物本然”的实相（包括世界中的大量苦难），保持开放没有防卫的态度，能促进这种转化。 在我们的时代，存在主义对苦难的体认是最强而有力的，它生动地描述不可避免的存在挑战（无意义、自由和死亡），存在主义提高了我们对存在的限制与苦难的觉察力，使我们陷在没有出路的处境，可是超越的智慧提供了一条出路。
　　《一只牧羊的金刚经笔记》附录的“数息打坐法”是一个很好的静修法门，大家可以从它开始踏上静修之路。我们必须闭上双眼，唤起全新的识见；觉醒是每一个人与生俱来的权利，然而只有少数人会使用。
四
没有坏人只有没被好好爱过的人
本文见《金融实务》2010年第3期 出版日期2010年03月01日
 外在恐怖行为不过是内在恐怖心理的外显症状，当人们感觉得不到爱、不被珍惜，便要找一些人来责怪、出气，好像他们要对我的无价值感负责
陈寿文
　　是什么驱策人们追求控制他人的权力？为什么有人肯花这短暂、宝贵的一生去追逐建立帝国、君临世界的妄想？
　　一切都是基于对“小我”的认同，追求控制他人的权力是为了证明“我”是有影响力的人、强迫他人仰望：早晚叫你尊敬我，我可以任意处置你！如果在众人眼里我真是有影响力的人——一个领袖、独裁者、征服者、世界级富豪——也许我就心满意足了。
　　但如果感到被爱拥抱着，我并不需要站得比别人高。
　　一切邪恶的背后，潜藏着负伤、失去爱的联结的内心痛苦。我们外在行为的乖张是因为内心痛苦。之所以痛苦是因为我们背离了自己的本性和整个世界。那本性原本是开放而温柔的，世上所有的丑陋都可以追溯至我们背离了坦诚、清明的内心。
　　当我们认识了这一点——各种罪恶不过是世间众生创伤的症状——就可以理解法国灵性导师亚诺·狄士甲丁（Arnaud Desjardins）的一句话：“世上没有坏人，只有不被爱的人。如果斯大林、希特勒、本·拉登有过被爱和值得为人所爱的经验，他们怎么有理由去杀戮？当你感觉到爱在体内流动时，你只想去礼赞它、滋养它，而不是摧毁它。
　　“当然，像斯大林和希特勒这类的独裁者并不知道是什么在驱策他们，因为他们将创伤的痛苦埋藏在层层怨气、铁石心肠和自我膨胀之下。一个普通人必须经过许多年的心理治疗才能看到那处处瘀伤、没有被爱过的生命也需要温柔的、爱的关怀。
　　“如果斯大林被真正爱过，他不可能杀害两千万人。”
　　瑞士籍儿童心理学家爱丽丝·米勒（Alice Miller）在她所著的《For Your Own Good》和《Paths of life》中，研究了童年缺爱和创伤在生命中扮演的角色，以及邪恶暴君产生的根本原因。
　　她曾经在演讲中说：“我从未碰到过一个迫害者在童年不是一个受害者，虽然他们大部分自己并不知道，因为他们的感觉被压抑了。这些人对自己知道愈少，他们对社会的危险就愈大。所以了解以下两个陈述之间的分野是很重要的，那就是‘每一个受害者都会变成一个迫害者’的错误陈述，和我认为的正确陈述‘每一个迫害者在童年都是一个受害者’。”
　　对阿道夫·希特勒的父亲阿洛伊斯·希特勒而言，他可能是犹太人后裔的事实（希特勒的祖母很可能因她的犹太雇主而怀孕）在其所生长的反犹环境中尤其令人无法忍受。他唯一能做的逃避现实的事就是在儿子身上发泄怒气，根据他女儿的报告，阿洛伊斯毫不留情地揍阿道夫。阿道夫·希特勒试图驱除他童年的恐惧，因而培养出狂热的妄想：要靠自己把个人，乃至全德国、全世界，从犹太血统的阴影中解放出来。
　　约瑟夫·斯大林即使处于权力顶峰，他的行为仍是被无意识、小孩式的无力恐惧所驱策。很显然，他的父亲，一个生活条件每况愈下的奥塞梯鞋匠，几乎每一天都试着用烈酒和打儿子来逃避他的挫折感，斯大林的母亲精神异常，毫无能力保护儿子，而且常常离家出走。斯大林直到生命末期还在不断理想化他的父母，并一直恐惧危险的来临，尽管那危险早已不存在于现实中，却仍存在于他错乱的精神中，并且驱使他毫不留情地铲除异己。即便斯大林为百万人所爱戴崇敬，令千万人战栗发抖，但那来自童年阴影、埋藏在潜意识里的恐惧仍没停止。
　　人性是一个需要疗愈、需要了解自己本无所缺的天性的孩子，传统的文化、艺术、神话、宗教都能帮助人性忆起他神圣的本质。但时至今天，因为工业革命的喧嚣、商业精神的泛滥、人类狂妄地相信自身的控制能力，进而与传统疏离。每一个人必须在更艰难的环境中，为了疗愈自己的内心、发现内在的真美善而努力。
　　幸而，所有让我们感到羞愧、感觉罪大恶极的事，都只是纸老虎，它并非如你想像中那般坚固而真实。在张牙舞爪咆哮着的老虎背后，是一个悲伤、孤独、绝望的孩子，感觉和爱失去了联结。这样一来，现实世界中的恐怖与失序现出原形了——对爱关闭的心灵是所有恶业之源，余波不断，在全世界游荡。
　　由于我们生命中的第一份爱的经验多来自他人（父母），我们很自然地以为爱来自人我关系，这使我们渴求别人的认同。一旦这份关系低于期望值，失望会导致我们认为自己不够好，所以得不到爱和尊重，并进一步认为自己是不值得爱的人。
　　这种“无爱感”（mood of unlove）是心的创伤，接下来顺理成章的是，与其为跛脚的自我形象而自责，不如设定出一个“可恶之人”，罗织对方错处：“都是你害我！”将自己化为受害者，以寻求安慰与满足。
　　外在恐怖行为不过是内在恐怖心理的外显症状，当人们感觉得不到爱、不被珍惜，便要找一些人来责怪、出气，好像他们要对我的无价值感负责。虽然一般认为战争和恐怖主义是政治议题，可实际上，有爱在体内流淌的人是不会扔炸弹的。恐怖主义是与爱失去关联的症状，全世界都染上了这种病。
　　除非我们治愈世代相传、埋藏在亿万人心中的“无爱感”，地球上司空见惯的恐惧和恐怖事件将永远不能消除。
　　“反对恐怖主义的战争”是一个矛盾的措辞、子虚乌有的解决方案，战争不可能消除恐怖主义，只会制造更多的恐怖。我们只有处于爱的环境中，才会真正觉得安全、不怕攻击、不自动升起潜意识中的自卫机制。W·H·奥登（W. H. Auden）在第二次世界大战爆发时，在诗中写道：“我们必须相爱，不然会死。”
　　一些宗教领袖、灵性导师比一般人更懂得好战是与爱分离的病症，因此强调要解决问题，爱是其中的关键。
　　马丁·路德·金（Martin Luther King）认识到怨恨促使战争发生，疾呼唯有爱能治愈斯疾：“世界上的人们早晚必须找到和平共处之道要做到这一点，我们必须从人类冲突中进化出一种拒绝复仇、侵略、报复的方法。这种方法的基础就是爱。”
五
灵性复兴：感官与灵魂的交融
本文见《金融实务》2010年第4期 出版日期2010年04月12日
奥斯卡·王尔德说：唯有灵魂能医治感官，亦唯有感官能医治灵魂
陈寿文
　　科学与宗教在近代史上的首度照面是在审判伽利略的法庭上，科学家当庭同意噤声，而教会同意不判他焚刑。许多美好展望就此破碎，科学和宗教自此轻蔑对方，相互猜忌不已。
　　基本上，科学采取价值中立，它告诉我们事物之实际状况如何。电子、细胞核无所谓好坏，它只是如其所是。科学描述了宇宙的基本事实，却在实质上不涉及价值问题，完全不追问好不好、对不对、值得不值得。我们当然不应因为科学的缄默而加以谴责。科学的领域是真相，而非价值或是否应然。
　　在这片缄默的气氛中，宗教说话了。人类似乎注定要追寻意义，注定要为其日常生活寻找价值、深度、关怀、品位和意趣。如果科学不会也无法提供这些东西，大多数人就会另寻出路。对于这些人来说，宗教为他们的生命提供了根本意义，为他们的存在理出了头绪，也为他们指出何谓善与恶。宗教还针对最深沉的层次，声称能提供接触、沟通终极存有的法门，换种说法，宗教让人们信仰真正的智慧。
　　事实与意义、真相与慈悲、科学与宗教，一对古怪而又不搭界的鼎立双雄。科学是唯重事实，价值虚无；宗教是价值满载，偏离事实。双方互不买账，拼命争着要在同一个星球上开拓疆土。
　　整合科学与宗教的尝试
　　但在另一方面，现代科学的发展、西方心理学的演进和东西方传统文化被再认识，为科学与宗教的“统合”提供了契机。
　　超个人心理学家肯恩·威尔伯被誉为“意识研究领域的爱因斯坦”，他在1998年完成的《感官与灵魂的交融》（the marriage of sense and soul），被诺贝尔和平奖得主、美国前副总统戈尔视为最心仪之作。该书的贡献是：让人们懂得如何用科学与宗教两大阵营能够接受、并最终得到“和解”与“整合”的方式去思考。
　　宗教学权威休斯顿·史密斯在他的《被遗忘的真相》（Forgotten Truth）一书中指出，世界各大文明的传统智慧实质上都蕴含着对存有巨链（Great Chain of Being）的信仰。
　　在威尔伯的描述中，实在（reality）如层叠交织的锦绣图，从物质（matter）、身体（body）、心智（mind）、灵魂（soul）到灵性（spirit），每个较高层次都环抱涵养着较低的层次，于是巢外有巢，窝外有窝，而所有这一切都居于存有的巢穴之中。因此，世间的每件事物和事件都与其他事物、事件相互交缠，而所有事物最后又被不同文化中被称为灵性（Spirit）、神（God）、道（Tao）、梵（Brahman）、绝对（Absolute）的存有所环抱。
　　按照这种描述，存有巨链的真正意思应该是存有巨巢（Great Nest of Being），每个较上层的向度涵养着它下层的向度，这种状况常常被描述成“即超越又包涵”。比如，动物的身体包涵了物质构造，另外还附加了感觉、情感和情绪，石头并没有这些特性；人类心智包涵了身体的情绪构造，另外还附加了推理、逻辑等高度认知能力；而灵魂包涵了心智的构造，另外还添加了更高层的认知和情感能力，如原型的开悟与灵视。每一层次的实在都伴有相应的特定知识：物理学研究物质，生物学研究身体，心理学与哲学研究心智，神学研究灵魂，而神秘学研究无形的神性、纯粹的空性和灵性体验。
　　存有巨巢是前现代宗教的精髓。有些传统的巨巢只有三个基本层次：身体、心智与灵性。在最古老的萨满教传统中，它被揭示成地、人、天三个阶序。在印度教和佛教中，这成为三大存在状态：粗钝界（物质和身体）、微细界（心智与灵魂）、自性界（灵性）。但本质没有改变：实在（reality）是一系列的巢外之巢，从物质、心智直到灵性。
　　毁灭一切价值的现代性
　　但“现代性（modernity）”在西方崛起之后，存有巨巢被连根拔起。现代性用“世界是平的”来理解世界，认为宇宙基本上是由物质所组成，科学唯物论成为了主流哲学。依据科学唯物论的看法，物质、身体、心智、灵魂、灵性的巨巢可以全然粗暴地化约为单一的物质体系。存在巨巢不见了，只剩下它干巴巴的最底层，如英国哲学家怀特海（Whitehead）所言，在巨巢原有的位置，剩下的实在是“无聊的事情，无声、无色、无臭、没有终结、没有意义，只有物质来来去去。”
　　从马克斯·韦伯到哈贝马斯，各类哲学家都提示过，我们可以用“文化价值领域的精细分化”来界定现代性，这特别意指艺术、道德与科学的精细区分（differentiation）趋势。这种精细的差异区分，使得每个领域都能创造出影响深远的发现，这些发现若运用得当，会导出诸如民主、结束奴隶制、女性主义风起云涌、医学进步神速这类的好结果。但如果运用不当，就很容易被扭曲成现代性的倒退面，诸如科学帝国主义、世界的魅力消失和统治上的极权化。
　　自由民主崛起等彰显了现代性的尊严，然而现代性的灾难在于：这些价值领域并不只是相安无事地区分开来，而常常是彻底决裂了。精细分化走过了头，变成实际上的意识分裂、片断化与人际疏离。尊严变成了灾难，成长扩张变成了弊病丛生。随着价值领域开始分裂，来势汹汹、威力十足的科学，开始入侵与牵制其他领域，科学变成了科学主义（scientism）：科学唯物论和科学帝国主义，迅速全面地主导了现代性的世界观。
　　存有巨巢乃是世界重要智慧传统的精髓，它从粗疏的身体、概念的心智、微细的灵魂到自性缘起的灵性，一层一层扩大开展，也一层一层涵盖原先较低的层次。
　　然而，现代西方的崛起，改变了这种局势。现代西方成了首个彻底拒绝存有巨巢的重要文化，它只接受了存有巨巢的最低界域：物质界。心智已死，灵魂无望，灵性迷失，取而代之的，是单调而表面的无尽梦靥、僵化整体论的脱序宇宙，是庞大无边的、物质的“它们”，动态交织成无意义的系统。伯特兰·罗素对这种处境评论说：“盲于善恶之分，昧于毁灭之举，只有全能的物质，如滚滚洪流，无情地往前流动。凡此种种，虽仍让人议论，结论却似早已定于一尊，任何哲学若欲反抗，必无立足之处。”
　　在这个科学唯物论主导的世界，欲求科学与宗教的真正整合——这种整合，要求做到真正的异中有合（unity in diversity）——如同用一支手电筒，探照不同的洞穴：尽管光源相同，实际的探究形式，却造成了每个洞穴不尽相同的轮廓，结果当然不会让人意外，同样的光，揭示了不同的领域。人们不禁会问：这是可能的吗？而超个人心理学正是提供了这样一个途径。
六
人类认知的三种眼睛
本文见《金融实务》2010年第5期 出版日期2010年05月10日
理性启蒙和灵性开悟使用的是同一个词：enlightenment，两种启蒙都在大声呼唤人类最佳存在方式以及我们还能达到怎样的高贵
陈寿文
　　圣波拿文彻是著名的神秘主义哲学家，他认为人至少有三种得到知识的模式，即“三种眼睛”：肉体之眼，藉此感知时空对象的外在世界；理性内观之眼，藉此得到哲学、逻辑和心智本身的知识；以及默观之眼，藉此得到超验实相的知识。人类的“三种眼睛”相应于长青哲学(Perennial philosophy)对生命所描述的三种主要范畴，分别是显著的（肉体和物质）、微细的（心智和生命）与本因的（超越和默观）。
　　逝去的默观之眼
　　肉体之眼参与了人共有的感官经验所挑选出来的世界，有些部分是肉体之眼创造的，有些部分是肉体之眼揭露出来的，这是时空和物质的范畴，是由所有拥有相似肉体之眼的人所共享的范畴。肉体之眼是基本的感觉运动的智能——客体恒常性，它是实证之眼，是感官经验之眼。
　　理性内观之眼，或较普遍的说法是心智之眼，参与了观念、想象、逻辑和概念的世界，由于现代思维有很多仅来源于实证的肉体之眼，所以很容易把心智之眼简化成肉体之眼，这是一种常见的错误。心智范畴包括了感官范畴，但也超过感官的范畴。虽然心智之眼要依赖肉体之眼来得到大部分讯息，但心智的知识并不纯然来自肉体的知识，也不只是处理肉体的对象。我们的知识不全然是经验和肉体的知识，逻辑演绎的真理是基于内在的一贯性，而不是基于其与感官对象的关系。
　　默观之眼相对于理性内视之眼，就好像理性之眼相对于肉体之眼。默观也超越理性，就像理性超越肉体一样。默观既不能简化成理性，也不是来自于理性，就像理性不能简化成肉体知识，也不是来自于肉体知识一样。理性内视之眼超越经验，而默观则超越理性、超越逻辑、超越心智。
　　人类拥有肉体之眼、理性内视之眼和默观之眼，而每一种眼睛都有自己的知识对象（感官的、心智的、超越的）；较高阶的眼睛不能简化成较低阶的眼睛，也无法以较低阶的眼睛来解释；每一种眼睛都有自己适用的领域，若想单凭一种眼睛来完全掌握所有范畴，就必然造成谬误。
　　当一种眼睛试图侵占任何其他眼睛的角色时，就会产生错误。
　　几大宗教的主要缺陷，都是犯了上述错误所致。佛教、基督教和其他宗教在超验层面对终极实相具有洞识，可是这些超越语言的洞识与理性真理与经验事实混杂在一起了。长久以来，人类还没有学会区别肉体、理性内视和默观之眼。例如，由于天启、逻辑与经验事实混淆在一起，三者被不分领域地看成单一真理，结果是：哲学家探讨并证明了宗教的理性部分是错的，而科学证明了宗教的经验部分的荒谬。由此来看，西方的灵性传统被颠覆了，只剩下哲学和科学知识。
　　而在最近一百年中，哲学根据心智之眼而构造的理性体系，也被新的科学实证论所毁灭。至此，人类的知识已缩小到只剩肉体之眼。默观之眼和心智之眼逝去——人类把自己获得有效知识的工具局限在肉体之眼。
　　科学变成科学主义，不只是作为肉体之眼发言，也为心智之眼和默观之眼代言，这样做的结果犯了教义神学所犯的相同错误。宗教因为教义神学付出了极大的代价；科学家试图驱使科学以肉体之眼来处理三种眼睛涵盖的所有范畴，为此科学和世界都付出了极大的代价。
　　当科学标准成为唯一的真理标准，造成的问题是：以部分来充当整体，于是肉体之眼对于自己看不见的，会说那不存在，而不是说看不见。
　　众生应享有的两种自由
　　我们必须了解科学知识并不是唯一的知识种类，它只是精雕细琢的肉体之眼，还有超越科学知识的心智知识和默观知识。所有知识的结构基本上相似，也就是说，所有知识都包括了三个基本的成分：
　　1.工具或指示的部分。
　　这是一整套单纯或复杂、内在或外在的操作方式，它们都具有这样的形式：“做了什么才看得到什么。”
　　2.启明的部分。
　　这是指示的部分所引发出的特殊知识之眼，由此得到启明的识见。除了能自我启明之外，还可以产生下一个可能性。
　　3.共有的部分。
　　这是把启明的识见真正地和其他使用相同眼睛的人分享，如果别人也同意所分享的识见，就构成了真实识见的共有证据。
　　这是使用眼睛得到任何真知识的三个基本部分，当一种眼睛试图拿自己的知识和较高或较低的眼睛比较时，确实会使知识变得更形复杂，可是这三个部分仍然是这复杂知识的基础。
　　如果有人拒绝训练某个眼睛（肉体、心智、默观），就等于是拒绝看那个范畴，于是我们就有理由拒绝这个人的看法，把他排除在共有的证据之外。若有人拒绝学习几何学，就不能对毕氏定理的真理表示意见；若有人拒绝学习默观，那他对佛学真理所表示的意见就不会被接受。
　　最重要的事就是避免把肉体之眼、心智之眼和默观之眼混淆在一起。不应该把超越的洞识描述成好像是实证的科学事实，因为这些事实无法以科学方法来验证，只会使超验领域招来荒谬叙述的恶名。
　　理性启蒙和灵性开悟使用的是同一个词：enlightenment。两种启蒙都论及最宽容的心灵、最高贵的灵魂，以及人性共通的命运；两种启蒙都在大声呼唤人类最佳的存在方式，以及我们还能达到怎样的高贵；两种启蒙汇流为一，指向众生的解放，一方面是时间领域内的解放（西方理性启蒙），另一方面是超越时间层面的解放（东方灵性开悟），政治自由与灵性自由在此交织，成为一种文化的理想经纬。
　　如果众生无法享受这两种自由，还凭什么谈论世界和平呢？如果任何灵性之子的脸上都看不到这两种自由在发光，还有什么深刻的喜悦？如果灵魂无法在浩瀚无限的世界里解脱自在，谁能真的在夜里安睡呢？
　　或许，政治自由结合了灵性自由，时间结合了永恒，空间结合了无限，我们最终才能得以安顿，得以静定，得以自在，以关心构造宇宙、以慈悲构造世间，以善意、亲切、喜乐接触每一个灵魂，以永不褪色的荣光点亮万事万物。真善美的声音正在召唤我们，正在以不同的说法方式召唤你和我，一起来见证有情众生的解脱。
　　在遥远、静默、久已失落的地平线彼端，如雾轻扬似泪婉约的呼唤声，依稀阵阵传来。
七
肯恩·威尔伯：意识研究领域的爱因斯坦
本文见《财经网》2010年第6期 出版日期2010年06月07日
信仰只能提供纸上谈兵的观念，无法供给灵魂热量，他所带来的安慰与鼓舞迟早会消除，任何一种头脑中的信仰迟早都会失效
陈寿文
　　西方心理学诞生于两个不同的源头：一是在实验室中进行的科学测试，另一个则是在医院里进行的临床诊疗。为了建立起心理学在科学上的正统性，于是心理学家以物理学作为实验心理学的典范，并将注意力集中在可观察、可测量的行为之上，而避开了无法被观察到的内在经验世界。
　　基于这个理由，实验心理学后来逐渐被行为主义学派所主导。临床心理学与精神医学最早诞生于病理学。因为人类大部分的痛苦都来自于无意识的驱力，所以临床诊疗便专注于主观及无意识层面的研究，临床心理学与精神医学就这样逐渐地被精神分析学派所主导。
　　行为主义学派与精神分析学派亦即为人们所熟知的心理学第一势力与第二势力；其主导性的影响力笼罩了20世纪的前半叶。但是到了20世纪60年代，研究者开始担忧起这两股势力所造成的限制及曲解，这两个流派似乎无法妥善处理人类经验的所有面向。他们只专注于精神病理学的研究，或者仅以实验室里观察到的有限情况来简化论述日常生活的复杂性，忽略了人类经验的某些重要面向，譬如意识以及格外健全的精神状态（比如圣贤、伟人或天才）。
　　超个人心理学缘起
　　对上述问题的忧虑促成了人本心理学的发展，人本心理学即心理学的第三势力。人本心理学要研究的乃是人类经验及令人健全的因素，而不是那些在实验室里轻易就能测试出来的答案。其中一项特别的发现带来了巨大的影响，最后促成了超个人心理学（transpersonal psychology）的诞生。某些精神格外健全的人很容易有“高峰经验”：一种短暂但极为强烈、充满着狂喜、深具意义而又获益良多的意识扩张经验，亦即跟宇宙合一的经验。
　　上世纪60年代，西方社会对亚洲文化及传统产生了兴趣，并开始尝试瑜珈、巫术以及基督教默观等等的灵修方法。对传统价值观的不满使得人们选择了另类的生活方式，譬如自动自发地过起简朴生活，提高对生态环境的敏感度。各大学的研究院也开始探索禅定、生物反馈、迷幻经验等各种超常规意识状态。
　　超个人研究者鼓励人们采用折衷、贯通与整合的途径，妥当地运用“三种认知之眼”：肉眼、理性之眼及默观之眼。这种做法和其他学派是截然不同的，因为后者往往提倡或依赖某种特定的方法论。迄今只有超个人学派采取了整合的方法论，他试图将科学、哲学、内省分析及默观方法整合成一门包容的学派，并以适当的态度探测人类经验及人类本质的诸多面向。
　　因此，超个人学派的范畴格外宽广，他贯通整合了各种学科。这些学科探索的范畴总摄了人类所有高层意识的发展，即马斯洛所谓的“人性进一步的发展”。他们的探索整合了神经科学、认知科学、人类学、哲学、比较宗教学，并统合了东西方理念。
　　肯恩·威尔伯的贡献
　　肯恩·威尔伯（Ken Wilber）是超个人研究领域最卓然有成的理论家，被誉为“意识研究领域的爱因斯坦”。他兼具绝对真理的无我体悟和相对真理的逻辑归纳能力，擅长运用流畅易懂且带情感的书写方式，来解析艰涩、隐微而又繁复无比的学术议题。
　　胡因梦在《肯恩·威尔伯与超个人心理学》中认为：威尔伯此生的贡献，就是要帮助我们这个时代，发展一个由空性含摄知识万有的整合视野。他的整合哲学是灵性与理性兼具的，他主张我们必须朝着更高的意识发展，而这些高层的意识虽然隶属于主观的内在精微次元，却是含摄科学与理性的。自从1977年出版《意识光谱》以来，至今威尔伯已出版三十余本著作，他开辟了灵性洞见与古代唯识学的现代诠释方式。当人们还没有能力分辨西方心理学与传统灵修的关系时，威尔伯已经提出结合弗洛依德与佛陀的创见。他以自己原创的四大象限典范，清楚地区分出不同的认知方式，不同的知识领域和不同的真理声言，然而他所有的立论基础都奠基在唾手可得的数据资料和早已被广为接纳的学术理论之上，因此并不是单纯从古老传统中发展出来的空泛形而上学。
　　威尔伯认为灵性领悟主要分四个阶段：信仰、信心、直接的体悟和永不退转的成就。
　　信仰是灵修最初的阶段(也是最普遍的情况)。这一切都是头脑的信仰，通常会伴随着强烈的情绪或感觉，但这并不一定是体悟了上智的心灵实相，他们只是各种转译的形式罢了：因为你丝毫不必改变目前的意识层次就可以拥有这些诠释。信仰只能提供纸上谈兵的观念，无法供给灵魂热量，任何一种头脑中的信仰迟早都会失去说服力。
　　在放弃信仰和发现直接体悟的过渡期，信心是唯一能支撑我们的东西。信心正站在超个人经验或上智的门槛上静待着你。缺少了教条式的信仰，你的心得不到安全感；直接的体悟还没有发生，你的心有没有一份确定感。问题成千上万，却没有答案，只能凭着一份决心去发现灵魂的居所，也许终究会发现那直接的体悟。
　　直接的体悟很确切地回答了信心不足所带来的一系列问题。直接的体悟通常可以分为两个阶段：高峰经验与高原经验。高峰经验是进入超个人和上智层次的最高点，通常是短暂的──几分钟到几小时不等；高原经验则是比较具有持续性的，并且逐渐会变成一种永不退转的成就。如果要把高峰经验变成高原经验──从意识转换的状态进入持续不断的觉知──长时间的练习就是必要的。真正用功的学生可以将这份微细专注力持续到梦中，当逐渐趋近自性次元时，他们已接近开悟的边缘了。
 永不退转的成就意味着持续不断地始终处在一种意识状态。我们大部分的人都已经演化到物质、肉体、心智的次元。有一些人则进入了超个人次元，而爆发了高峰经验。透过实修，我们可以进入这些高等次元的平原经验，这些平原经验又会因持续不断的修炼而变成永不退转的成就：随时可以进入通灵次元、精微光明次元、自性次元，偶尔也会出现不二境界，如同能觉知到物质、肉体和心智一样轻而易举。同样的，你也可以在醒、梦与深睡这三种状态当中维持不间断的觉知，即自然无念的一味。
八
从自我实现到自我超越
本文见《金融实务》2010年第7期 出版日期2010年07月05日
 缺乏超越的及超个人的层面，我们会生病、会变得残暴、空虚，或无望，或冷漠。我们需要“比我们更伟大”的东西，激发出敬畏之情
陈寿文
　　上世纪五六十年代，强调人性、独特性、基本价值、尊严、自由和潜能的人本心理学运动对美国社会文化的影响无远弗届。可惜，原本健康的人本观念却因大众化而逐渐被曲解，带来负面影响。人本心理学的一套术语变成流行语，如自我价值、自我肯定、自我实现等。这些名词本身并无过失，只因过度地引用，使得许多人把自己看得比什么都重要，而变成不健全的自我中心：自爱变成自私，自由变成不负责任，自我肯定变成不顾他人，自我接纳变成自我放纵。“活出你真正的自己”本是一句颇有深意的话，可若被自私者滥用，则遗害无穷。
　　马斯洛需求理论的完善
　　1954年，身为人本心理学中流砥柱的马斯洛出版了影响深远的巨著《动机与人格》，书中提出了他的需求五层次论。进入了上世纪60年代前后，马斯洛开始感到这一层次架构不够完整，作为人本心理学的最高理想，自我实现并不能成为人的终极目标。他愈来愈意识到，一味强调自我实现的层次，会导向不健康的个人主义，甚至于自我中心的倾向。
　　1968年，马斯洛在《存在心理学探索》的再版序里写道：“超个人心理学是以宇宙为中心，而不只注意人性需求或兴趣而已，它超越人性、自我及自我实现等观念……这一新的发展趋势很可能为日渐消沉的人们，尤其是年轻一代‘受挫的理想主义者’提供一具体有用又有效的答复……缺乏超越的及超个人的层面，我们会生病、会变得残暴、空虚、无望、冷漠。需要‘比我们更伟大’的东西，激发出敬畏之情，重新以一种自然主义的、经验性的、与教会无关的方式奉献自己。”
　　人们需要超越自我实现，即需要自我超越，因此马斯洛在其去世前一年的1969年发表了一篇重要的文章《Z理论》，他在文中重新反省需求理论，并归纳为三个次理论，即“X理论”、“Y理论”、“Z理论”，构成了下面的体系：
　　Z理论—— 6.最高需求（超越性灵性需求）
　　Y理论—— 5.自我实现的需求
　　 4.受人尊重的需求
　　 3.爱与归属的需求
　　X理论—— 2.安全的需求
　　 1.生理的需求
　　马斯洛使用不同的字眼来描述新加的最高需求（Z理论），例如：灵性、超越自我、神秘的、超人本（不再以人类为中心，而以宇宙为中心）、天人合一等；马斯洛将“高峰经验”及“高原经验”放在这一层次上。但大众传统看到了心理学教科书所呈现出来的，始终限于马斯洛早期的需求层次论（X理论及Y理论），根本不提后期的修正。
　　人本心理学家认为自我实现为人的终极目标，而超个人心理学家认为人需要自我超越，不能一直滞留在自我中。他们认为成长有两个层面：水平式（即自我实现）及垂直式（即自我超越），两者并行才是他们所谓的真我的圆满实现。而灵性生活有两个并行的任务，一个是发现无我，另一个是发展健康的自我感，探索真我的意义。表面上这两者相互矛盾，但两者都必须实现，我们才能觉醒。
　　追问“我是谁”
　　灵性修行如何帮助我们发展健康又完满的自我感呢？这个历程可以从几个角度来了解。
　　最初的自我感或正向自我力量来自早年的发展，天生气质或业力倾向会受到童年环境的反馈和镜像塑造，产生自己是谁的感觉。若我们与父母有良好联结，受到他们的尊重，就会发展出健康的自我感；反之则形成匮乏或负面的自我感。
　　接下来，这种初期的自我感会被老师、学校、社会状态和之后的家庭生活所强化。通过这种塑造，在早期童年模式之上一层层累积，以及用健康或不健康的方式不断重建，就产生了我们熟悉的自我感。如果是不健康的自我感，自我的灵性功课在一开始的任务就是恢复和疗愈，也就是了解并释放匮乏或受伤的自我感，重新唤起失落的能量，与自己有真实的联结。
　　自我恢复到某种程度时，接下来就是进一步发展性格、智慧、内在力量、技能与慈悲。佛陀的教导中，把这种发展形容为“善巧特质”的培养，比如慷慨、耐心、觉察和仁慈。
　　接下来，自我发展就会导向更根本的层次：发现真我，也就是发现各种正向特质其实早已存在于我们的真实本性之中。
　　真实世界超越我们的思想和观念。我们通过欲望之网来观看它，将之分成快乐和痛苦、对与错、内和外。要看见宇宙的本原，就必须跨出去，超越欲望之网。
　　当我们敞开自已，放空自己，就会体验到万物间的相互联结，了解一切是相互关联的，每个经验和事件都包含所有其他的经验与事件。老师需要学生，飞机需要天空。
　　如果你是诗人，就会清楚看见云飘浮在写诗用的这张纸上。没有云就没有水；没有水，树就无法生长；没有树，就无法造纸。所以云在这里，这张纸的存在有赖于云的存在，纸和云是如此贴近。同样道理，阳光、樵夫所吃的麦子……每一件事都在这张纸上。
　　许多灵性传统促使人觉醒的主要做法，就是不断自问：“我是谁？”或是询问“拥有这副身体的是谁”这一类的问题。许多老师如马哈希和中国、日本的伟大禅师都曾使用这个方法，重复这个简单而深奥的问题，引导学生发现自己的真实本性。若不觉察它，就会把许多事物视为自己，比如身体、种族、信念、思想。若能真诚地提出这个问题，很快就会感受到更深层的真理。
　　询问“我是谁”，最有效的方法是和另一个人一起提出这个问题，在持续进行中得到愈来愈深入的答案。
　　做法如下：轻松舒适地坐着，面对同伴，准备好一起冥想半小时。先决定谁在前十五分钟提出问题，然后放松地看着对方。提问者开始发问：“你是谁？”让对方自然地回应，想到什么就说什么。得到一个答案后，稍等一会几，提问者再问：“你是谁？”如此一再重复提出这个问题，持续十五分钟，然后交换角色，也进行十五分钟。
　　重复提出这个问题时，可能会出现各式各样的答案，回答可能愈来愈有趣。答案本身不重要，它们只是逐渐深化的历程的一部分。每次发问时，只要温柔地倾听答案即可。若未浮现答案，就停留在那段空当，直到浮现出答案。如果浮现困惑、害怕、笑声或眼泪，就留在这些感觉里面，但无论如何都要一直回答。请你自然地融入过程，让自己享受这种冥想方式。
九
此心只在当下
本文见《金融实务》2010年第8期 出版日期2010年08月02日
卡巴金有现代医学与心理学的精深造诣，又有禅修经验，既不流于唯物论，也不落入唯心神秘论，只相信实证的身心经验
陈寿文
　　在忙碌和烦躁的生活中停下所有的“作为”（doing），切换到“存在”（being），让“此心只在当下”（Wherever you go，there you are），单纯觉知当下的身心，本自具足的完美便呈现。正因为曾经从执着、造作的“动”中停下来过，一旦在“无所住”中“生其心”，再行动起来，那便是活泼与丰富的“动”。这一番话直接师承佛陀正知正念的禅法，而新鲜的是，作者从一个西方禅者和医师的观点来审视这古老而弥新的传统。
　　西方禅者卡巴金
　　禅虽然是我们东方人自家的“宝贝”，却蒙尘已久，要擦亮它已非东方文化自身所能独力完成。事实上，古籍天台《小止观》、《禅观正要》，到禅家各宗的语录，所遥指的禅功经验均更为深广，可是对现代读者而言，这些“经典”除了文字隔阂外，更欠缺的是与现代生活脉络的契合，也就无法让读者相信书中所说的禅真是那样“当下即是”与“日用平常”。于是，听一听远来的西方“和尚”念经，便成为一种“互补”的选择。
　　不过，文化藩篱所造成的限制只在意识的次级经验中有其拘束力，对于禅修原初经验的体验则无甚影响。因此，乔·卡巴金（Jon Kabat-zinn）在书中对“禅定”、“禅观”与“禅用”的阐述，以及所举的个人生动事例，自然也可以为东方禅修者提供最基本的观念准备与修行参考。当然，解行应该并重，任何具有启发性的“闻”与“思”，都只是实践的开始，而非结束。
　　禅修的入门在于“定”力的修持，也就是念力或专注力的发展，以改善一般人通常情况下心智易落入散乱、昏沉与掉举的习气，奠定修观的基础；禅修境界的提升在于“观”、“想”能力的开发，突破奠基于日常经验的世界观，体验心灵那自由想像的无限可能，以脱困解缚；禅修的圆满在于日常生活中的运用，能于举手投足之间无处不显道用，使灵性的深层探索归返素朴的日用平常。修行时，以上三者间有其次第开展之道，亦有其交相缠绕的辩证关系。
　　乔·卡巴金，美国麻省医学院荣誉教授，毕生致力将正念禅引入主流医护界，是整合佛教禅修和现代医疗方法的创始人之一。他从1979年开始，在麻省减压临床中心教导正念减压法（MBSR）。《正念》一书是他在临床实验十五年后，对一般大众做出的介绍：如何在日常生活中运用正念作为自我疗愈的方法和原则。他的努力证明了，正念的心能疗愈身体的疾病，自我疗愈是可能的。近年来，MBSR被英美主流医护界、心理治疗和咨询辅导界广泛运用。
　　卡巴金有现代医学与心理学的精深造诣，又有禅修经验，既不流于唯物论，也不落入唯心神秘论，只相信实证的身心经验。书中所提到的禅法，主要属于南传佛教，兼及汉传、藏传佛教，并将正念应用于压力情绪与免疫系统的治疗。
　　作者强调本书是写给那些抗拒结构性、逻辑化的课程、不喜欢按部就班受教、却好奇并尝试拼接各种线索来探究正念的人。因此他采用看似随兴的散文书写，缀篇成章，将正念的面向一个接一个呈现出来，看似独立，实则有着深层连结。
　　该书分为三部分，第一部分说明唯有正念方能活在当下，并进一步澄清正念的含义，第二、三部分则分别陈述正念的两种训练方法：严谨密集的正规坐禅及行禅，以及较为松散的日常正念。
　　正念被称做佛教禅修的心要，正念的力量来自修习和应用。正念意指以特殊方法进入专注的状态：清醒的觉知、当下的经验、以及对经验不加判断。这种专注可滋养出正知、清明智慧（clarity），并更能接受当下的现实（reality）。禅修使我们觉醒，知道生命并无“过去、现在、未来”，而只在当下这一刹那间展现，若无法全心与这些刹那同在，就将错失生命中最宝贵的事物，且领略不到蕴涵于成长和转化中那丰富与深刻的可能性（而非世人追求的确定性）的美感。
　　若对当下不具正知，不自觉和惯性反射的行为终究会引发问题，这些行为往往由埋藏在潜意识中、根深蒂固的、对实际生活完全无用的不安全感所驱动。如果不加留意，日积月累，最终会让我们万般纠结、进退失据。一段时间后就会失去信心，觉得自己无法扭转局面，并在暗示之下真的失去扭转内心的力量。
　　正念的力量
　　正念提供了一条简捷有力的途径，让我们从无意义的纠结中脱身，“转识成智”，重新联接本自具足的智慧和生命力，重新掌握生命的方向，包括家庭关系、社会关系、人与自然的关系，最主要的，还是我们自己身与心、潜意识与显意识的关系。其关键在于以谨慎和明察，持续不断地专注、感受当下，培养对当下经验的亲密感。与这种态度相对，错误的态度是视生命为理所当然，领悟不到“人”是怎样一个奇迹。
　　我们习惯了忽略当下，反而喜欢期盼虚无缥缈的未来，因此对置身其中的普遍联系的生命之网缺乏正知。这严重限制了我们的视野，看不到“人身难得”，不知人生有何意义，也没有发现万物是如何相互依存。如果立志以开放的方式专注，不堕入一己好恶、偏见、期望的“颠倒梦想”之中，便有了觉悟的可能，有望从无知中解放出来。
　　另一种修持正念的方法是“全心全意”（heartfulness）。例如，只细密地感觉气息的呼出与吸入，不去记挂要到达哪种境地，出入息如锚索一般将我们的心从造作中拉出来，重新系于当下。专注出入息之际，同时也易于开发当下即是的心境。
　　禅修体验必须整合到生活之中，蒲团外的日用非常，才是测试正念的考场。有了正念，面对反感的事物时通过反观自身可以为当下的愤怒抽丝剥茧。正念将刻板庸碌转化为高度与深度，让生命脱离被动和惯性的常轨，拥有了主动选择的能量。正念为我们揭去表层的恐惧和创伤、贪婪和嗔恨、妄想和执著，包容着一切的人、事、物、时间和空间。
　　正念是觉醒的枢纽，正念是温柔、感谢和滋养，是一场宁静的革命，没有冲撞和挣脱，也无受伤或失败之虞。它不过就是让我们觉察到自己的“颠倒梦想”：沉湎于回忆、懊悔过去、憧憬未来、害怕在此刻担当；打造与当下时空割裂的空中楼阁来禁锢自己；不由自主地身心分家，在“只在当下”的生命体验中缺席。
　　然后，面对一切外境和心念，既不随之起舞，也不强制驱离，只是观照、放下，从“失念”走向“正念”。仅一念之差，我们便可以从纠结中摆脱，置身此时此处，令当下如繁花盛开，达到“诗意地栖居”的境界。
十
每个人都有可能觉醒
本文见《金融实务》2010年第9期 出版日期2010年09月13日
我们已经走到了神话、意识形态以及信念系统的尽头，接下来的转化要比心智内容和思想转变来得更深
陈寿文
　　艾克哈特·托尔出生于德国，受教于伦敦大学及剑桥大学。29岁时，一次彻底的内在转化改变了他的生活进程，在接下来的几年，他致力于去理解、整合、深化这次转化。这标志着内在探索之旅的开始。此后，在伦敦，他开始作为咨询师和灵性导师为个人和团体提供服务。他的代表作《当下的力量》已被翻译成33种语言，畅销全球。而后出版的的《新世界：灵性的觉醒》（以下简称“新世界”）也得到广泛好评，被誉为这个时代最有影响力的两本灵性书籍。
　　揭示生命奥秘的花朵
　　托尔在“新世界”中提到：花朵在人类的意识进化中扮演了关键性的角色。花朵是人类所珍视的事物当中，第一个没有实用价值而且与生存无关的。花朵也为无数的艺术家、诗人、神秘学家带来了灵感。耶稣教导我们：在对花朵的默观中，向它们学习如何生活。据说佛陀曾经在一次默示中，拈花不语，只是凝视着它。半晌，一位名叫大迦叶的僧人，若有所悟地开始微笑。据说他是唯一领悟了这个开示的人。
　　花朵的美丽能够唤醒我们（无论多么短暂）去正视他们自己最深处的本体（being）之中的美丽，如果没有这样全然的领悟，花朵就不会成为我们内在深处那至高至圣、无形无相的一种有形的表达。和孕育它们的植物相比，花朵是瞬间即逝、脱俗空灵（ethereal）的。
　　我们的认知（perception）当中，一旦有了一定程度的临在（presence）、定静和警觉，我们就能感受到神圣生命的本质，这本质就是在每个创造物和每个生命形式当中永存的灵性。由于花朵空灵的本质，相较于其他的生命形式，它的外在形相比较不会遮掩其永存的灵性。
　　当你全神贯注对着一朵花冥想，但是心智（mind）上不去定义它们的时候，它们就会成为你进入无形世界的一扇窗户。你的内在会有个开启（即使很小），让你因而进入心灵的领域。
　　唤醒沉睡者
　　人类已经为意识转化做好准备了吗？这个内在意识的绽放将会如此的彻底深远，相较之下，植物的开花绽放，无论是多么美丽，都相形逊色。人类真的能够减低他们受到制约的心智的结构密度，变得像水晶或宝石般透明，让意识之光穿透吗？他们是否能够抗拒唯物主义和物质性如万有引力般的吸引，而超越对外在形相的认同？这种对外在形相的认同让人类的小我（ego）得以存活，并且将他们囚禁在自己人格的牢笼中。
　　这种转化的可能性，一直是人类所有伟大的智慧教导所传达的中心思想，那些使者——佛陀、耶稣以及其他不知名的大师，就是人类最早绽放的花朵。他们是先驱者，是稀有而珍贵的存在。在当时，意识的普遍绽放不太可能，而且他们所传达的讯息大部分都被误解，并经常被严重地扭曲。当然，除了少数的几个人之外，人类的行为也没有因此而转化。
　　“新世界”是从正在跃升的新意识中出现的转化工具。它提出的论点和观念虽然重要，但都是次要的。它们只不过是指向觉醒的路标（signpost）。它的主要目的，不是为你的心智再增加一些新的资讯或信念，或是试图说服你相信什么，它是为了要带来意识的转化。
　　它只会唤醒那些已经准备好的人。随着更多个人觉醒的发生，集体意识的动能也会跟着增加，所以对其他人来说，觉醒就变得更加容易。短暂的一瞥就足以启动觉醒的过程，而且这个过程是不可逆转的。觉醒的过程，在某些人身上，可能经由遭受损失或痛苦的方式开始，有些人则可能是经由接触到某位灵性老师或是灵性教导开始，或经由阅读充满灵性生命力因而具有转化力量的书籍，也有可能是以各种经验的组合。当然，当一个人能够认识自己的疯狂时，就已经是迈向神智清醒以及疗愈和超越（transcendence）的开始了。一个新的意识次元（dimension）已经开始在地球上显现，也可以说是第一个短暂的绽放。
　　新意识中的传统宗教
　　在新意识的跃升中，传统宗教扮演着什么样的角色呢？很多人已经觉知到灵性和宗教的差异。他们了解到，拥有一个信仰系统——套你认为是绝对真理的思想——无论它们的本质是什么，并不会让你更有灵性。事实上，愈是与思想（信仰）认同的人，愈会把自己带离内在的灵性向度。很多虔诚信教的人都被困在这个层次。他们将思想等同真理，而当他们完全与自己的思想（心智）认同时，他们就会宣称自己拥有唯一的真理，其实这是无意识地试图保护他们的身份认同。他们不了解思想的局限，除非别人和他们所信（所想）的完全一样，否则在他们眼中就是“错的”，必欲除之而后快。
　　新的灵性，也就是意识的转化，现在正大幅度地在现有组织化的宗教结构外兴起。即使在心智挂帅的宗教当中，总有一些潜藏的灵性在其中，而组织化的宗教统治阶级会觉得备受威胁而试图打压它们。在宗教结构之外，大规模的灵性开展是一个全新的发展，在过去，这是不可思议的，尤其在西方（最为心智挂帅的文化），基督教会基本上是拥有灵性特权的。除非有教会的许可，否则你不能随意地对灵性发表言论或是出版有关灵性的书籍。但是现在，即使在某些教会中，都有了转变的迹象。
　　也许是因为在传统宗教兴起了一些灵性教导，同时也可能是因为东方古老智慧教导蜂拥而至，愈来愈多传统宗教的跟随者能够放下对外的形式、教条和严苛信念系统的认同，而去发掘隐藏在他们自己的灵性传统中的原有深度，同时也发掘了他们自己内在的深度，他们了解到：你的灵性程度和你所相信的东西无关，但是却与你的意识状态息息相关。而接下来这又决定了你在这个世界中的行为以及与其他人之间的互动。
　　目前正在兴起的不是一个新的信念系统，一个新兴的宗教、灵性意识形态或神话。我们已经走到了神话、意识形态以及信念系统的尽头，接下来的转化要比心智内容和思想转变来得更深。事实上，新意识的核心就是超越思想——你会发展出一个能够超越思想的新能力，它同时能让你领悟到，你的内在有一个比思想更为广阔无边的向度。在此之前，你认为旧意识中不间断的思想流（stream of thinking）是你自己，现在你不需要从那个不间断的思想流当中，去寻找你的身份认同，还有你的自我感了。
 美国脱口秀女王奥普拉说，“新世界”一开始可能不是那么好读，但却是一本会影响我们一生的书。
 
十一
心的治疗
本文见《金融实务》2010年第10期 出版日期2010年10月11日
 长期焦虑的人罹患重病的机率高出常人一倍，长期焦虑对健康的伤害几乎是抽烟的两倍
陈寿文
　　现代科学有一项伟大成就，那就是发现身与心并非分离而独立，它们只是一体的两面。笛卡尔（descartes）把身和心分离是错误的。在他的误导之下，西方医学低估了病人心境对身体健康的影响。
　　精神神经免疫学研究大脑和免疫系统之间的关系，让我们深入了解心与身之间的机制。研究发现脑的情绪中枢，不仅与免疫系统，还与心血管系统紧密相关。当长期遭受压力时，身体持续剑拔弩张地做出“战斗或逃之夭夭”的反应，免疫系统在促使心脏升高血压，大量送出血液让身体准备应付紧急事件的同时，也会减弱它消灭病毒和抑制初期癌症的能力。结果，人体罹患各种疾病的危险性骤增。
　　研究发现长期焦虑人罹患重病的机率高出常人一倍，充分说明身与心息息相关。而因抽烟增加的重病罹患率为百分之六十；长期焦虑对健康的伤害几乎是抽烟的两倍。
　　教观双美
　　东杜活佛（Tulku Thondup）是藏传佛教宁玛派的大成就者，将西藏文化对健康的看法介绍给西方，所谈的不仅是身和心的健康之道，还包括灵的修持。
　　他清楚地指出，身心灵三者有密不可分的关系。只要我们能够“放下执着”，放下限制视野的成见，开放自己如虚空般旷达，就可以发挥心的治疗力量。
　　东杜活佛不仅提供健康之道的理论架构，还介绍了许多世纪以来，在西藏修行中已经获得证明的实修法门。
　　佛法博大精深，常令人有望洋兴叹之感，但归纳起来，可以分为理论和实践二门。理论是实践的基础，实践则是理论的应用。没有理论的实践是盲修瞎练，有的着火入魔，有的极端偏锋，甚至身毁人亡；没有实践的理论是说食数宝，煮沙欲成饭，终不可得。
　　因此，古来大德无不两者并重，如明代 益大师在《教观纲宗》中说：“佛祖之要，教观而已矣！观非教不正，教非观不传；有教无观则罔，有观无教则殆。”教（理论）观（实践）双美才是释迦本怀。
　　但是在时空流变中，教观双美的佛书并不多见，教者难免失之玄奥，观者往往崇尚神秘，致使平易近人、旨在治疗身心问题的佛法，沦为清淡资具或神棍欺世的魔术，实在可悲。
　　西藏佛教在佛教各传承中最难理解，也最常被误会，因为它“即相为真，即事为理，即身成佛”的主张，本来就不拒绝世间法，反而要透过世间法的观照，悟证一体不二的真理，汇归万法殊相于真如空慧，当下解脱自在。不识者但着于相，嗜药成习，未得其利先受其害。幸而四十年来西藏佛教诸大师宣流法音于全球，密教精髓方得拨云见日，为世人所知。
　　治心法门
　　生而为人，无论种族、国籍、性别、年龄、背景、时空等背景而有何不同，根本问题均出在方寸之间。由于妄想执着，衍生心理、身体、情绪等事端。根治之道当以治心为主，“心净则行净，行净则众生净，众生净则国土净”，故而治心又成为天下太平的不二法门，这与儒家“格物致知诚意正心，修身齐家治国平天下”的道理交相辉映。
　　治疗的力量不是来自外物，而是出于内心，这是大乘佛教的精义。一切众生皆有佛性，就是自我治疗的最佳保证，禅宗六祖惠能大师说：“何其自性本自具足，何其自性本自清净，何其自性本不动摇，何其自性本不生灭，何其自性能生万法。”明心见性即是一切修行的重点，心性一明则万法炳现，问题顿除。
　　认为我们和其他生命或事物都有一个坚实、永恒的实体，乃是一种妄见。“我”是凡夫心虚构出来的概念，而非来自心的真性。我执是妄想和烦恼之根、痛苦之因。这是佛教精神及特色的重心。在佛教里，一切问题都可以追溯到我执。
　　《心灵神医》这本书提供实务性的指导，帮助每一个人获得内心的宁静，治疗焦虑、压力和痛苦。全书包含三部分。第一部分概述日常生活和禅修（治疗）的必要成分。第二部分介绍治疗心理、情绪、社会和精神问题的特殊方法。生理问题是最难治疗的，但往往也可以借由培养内心宁静、力量和正面能量（生理健康的最高源泉）的训练而获得解决。第三部分呈现几种佛教的静修方法，其目标不仅在解决日常问题，而且要唤醒每个人本具的佛性，为自己和别人开启佛心的无限治疗力量。
　　该书取材自佛教的各种法门，尤其是两部名著。第一部是篇幅短却非常殊胜的《转苦乐为觉悟之道》（Turning Happiness and Suffering into the Path of Enlightenment），第二部是第八世纪印度大乘佛教寂天菩萨的《入菩萨行论》（A Guide to the Bodhisattva’S Way of Lite）。
　　东学西用
　　佛教是世界性之道，其宗旨在体悟佛性。依据释迦牟尼佛本人的说法，在他出生之前，已经有无数的人证悟佛性。过去、现在和未来，十方世界都有佛教、佛法和佛陀。二千五百多年前，释迦牟尼佛宏扬了后世称为佛教的教法。释迦牟尼所教导的佛教，是佛法许多面貌中的一个，但不是唯一的一个。
　　人们只要心能够开放，就可以从大自然听到真正的道——佛教徒所谓的“法”。《法集经》（Dhat-masamgiti）说：“内心安详的人，即使佛陀不在世，也可以从天空、墙壁和树木听到法。内心清净的求道者，教法将如其所愿显现。”
　　透过禅修来治疗，并不局限于某一个宗教信仰。今天，许多接受传统西方医学训练的医生，都推荐以古老的禅修方法做为恢复和维持身心健康的途径。这些法门很少提到佛教徒所谓的真性或大开放的经验；反之，却强调观想和积极态度、积极能量的培养。在许多情况下，起因于心理压力，并因为恶化的高血压，特别可以借由这类替代性治疗方法获得改善。有些医生则推荐把注意力集中在肌肉紧绷的部位，然后有意识地放松这些肌肉，就可以达到舒缓的效果。这种技巧来自佛教的修行法门：承认某个问题的存在，然后放下对它的执着。
　　治疗如果能够辅以精神信仰或禅修经验，则效果最大。哈佛医学院的哈伯·班逊(Herdert Benson)医师是放松反应论（Relaxation Response）的创始人，他写道：“如果你真正相信你的个人哲学或宗教信仰——如果你把心和灵都奉献给你的世界观——你确实可以获得意料之外的身心利益。”